Per una documentazione.

Napoli, 13 Dicembre 1985. Carl Schmitt è morto il 7 Aprile dello stesso anno: non è trascorsa che una stagione. Questo convegno è stato registrato: al professor Angelo Bolaffi, che in quel periodo stava curando l’edizione italiana del Land und Meer per la Giuffrè (uscirà l’anno dopo, con un suo bel saggio introduttivo), è affidato il compito di tessere le prime parole, a metà tra il requiem e la glossa, sul pensiero schmittiano.

Proprio da Terra e Mare, Bolaffi vuole ri-cominciare: dall’ultimo appunto, del 1981, che Schmitt annotò in calce a quel testo bellico, geopolitico, che annunciava, in forma di racconto, quello che sarà il grande tema del nomos della terra (forse, nietscheano, il più abissale dei suoi pensieri). È il celebre richiamo-invito al paragrafo § 247 dei Lineamenti della filosofia del diritto dello Hegel: la storia della civiltà, si svolge dal centro della terra al mare, dice Bolaffi.

Terra e mare come condizioni storiche di esistenza, in una polarità orizzontale, in una dialettica costante che è telos della storia, nel suo equilibrio e tensione costante dell’amico/nemico politico: la neutralizzazione del politico e la moderazione della guerra, il suo divenire guerra in forma, dipendono, infatti, dallo spazio, dallo jus publicum  Europaeum come fine delle guerre di religione tra cattolici e protestanti (popoli rispettivamente di terra e di mare, sembrava già dire Schmitt nelle pagine giovanili del Romanticismo politico).

Il sistema degli Stati europei esistente sino alla prima guerra mondiale è, in tal senso, ordine spaziale fondato su una neutralizzazione delle guerre civili attraverso un equilibrio geopolitico in funzione di catechon, forza che trattiene, tra le potenze di terre e quelle marittime. Coppie concettuali si cristallizzano tra terra e mare: cattolicesimo e protestantesimo, famiglia e industria, chiusura e apertura, limitato e illimitato, ab-solutum e liberum, Leviathan e Behemoth.  

Su questo sfondo, Bolaffi, primo ad intervenire nella conferenza, cerca la chiave per spiegare quella isomorfia concettuale, tra tema del politico e guerra civile mondiale.  

È raro che convegni di questo tipo vengano registrati e resi disponibili al grande pubblico. Nel caso di queste prime rassegne di studi schmittiani, alla morte del filosofo, è accaduto.  

“Nell’ultimo anno si è discusso e si continua a discutere sull’arrivo, l’esistenza o il travestimento di una crisi finanziaria mondiale – finanziaria, come un salto post-economico, come una mano invisibile di carte tra giocatori d’azzardo – : come buscando il levante per il ponente, inverte la rotta: ora dal Nuovo al Vecchio mondo. Dal fallimento di Lehman Brothers fino alla politica dei nuovi salvataggi di Fannie Mae, Freddie Mac e Aig. La parola viene data subito agli economisti. Quelli americani, in prima battuta. Ma nulla di più ideologico, di mistificante: Silete, economisti, in munere alieno! Ogni discussione ruota oggi intorno al moderno paradigma della globalizzazione: ridotta a nozione puramente economica, quando di economico essa non ha nulla”. Così l’esordio di un articolo che medita intorno al significato giuridico della separazione tra Stato e Mercato, ravvisandone la natura costituzionale in relazione alla nuova unità del mondo americana: è la struttura giuridica dell’ordinamento statunitense ad aver dato vita a questa separazione che prende oggi il nome di globalizzazione, la quale pertanto non rappresenta una fase capitalistica di nuova autonomia del mercato rispetto al potere statale, ma al contrario costituisce un concetto giuridico proprio di uno specifico diritto statale.  

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LA GLOBALIZZAZIONE COME COSTITUZIONE DEL DIRITTO INTERNAZIONALE – DI TOMMASO GAZZOLO

Il Ius pubblicum Europaeum, per come si è svillupato, oggi mostra i suoi limiti, nella difficoltà di accettare il progetto elaborato nella crisi stagnante degli ultimi due anni dopo il fallimento della Costituzione europea e le conclusione del consiglio di Bruxelles che stabilirono nel 2007 le linee del mandato della CIG [i].

Il sistema di Bruxelles, infatti, nasce e si sviluppa dopo la fine dell’opposizione tra terra e mare, quali elementi strutturali del diritto internazionale moderno: dal 1945 si impone l’idea americana di emisfero occidentale, elaborato dalla dottrina Monroe, la quale insiste su un nuovo elemento, l’aria.

Il nuovo spazio mondiale degli ultimi cinquanta anni è stato un non-spazio, un uccello contro la balena, l’aria che divora il mare ed anche la terra[ii]: se l’aeroplano e la bomba hanno distrutto l’Europa e l’opposizione dominio marittimo-dominio terrestre (è la distruzione dei presupposti del dominio sul mare inglese e del dominio tedesco di occupazione territoriale), il nuovo ordine del mondo è stato lo scudo spaziale, le orbite ed i satelliti.

L’ordine della cd. guerra fredda è poggiato sull’elemento dell’aria, elemento che rappresenta la totale inversione del senso di nomos della terra, del legame tra ordinamento e localizzazione (Ordnung und Ortung). La nuova rivoluzione spaziale, permessa dalla tecnica, è stata la scoperta dello spazio non più talassico o atmosferico, ma missilistico, uno spazio che per definizione non si può occupare, non può localizzarsi.  

Lo spazio mondiale degli ultimi cinquanta anni è stato uno spazio astratto e verticale, puramente concettuale: la corsa alla luna non è una lotta per l’occupazione, ma una lotta astratta –tanto che neppure è rilevante se nel ’69 gli americani davvero arrivarono sulla luna, poiché è l’impianto tecnico-visivo che stabilisce la vittoria, e non l’effettiva scoperta o occupazione-.

Il missile è qualcosa che prescinde dallo spazio, dall’idea di dividere e spartire il suolo: è qualcosa che può essere lanciato dal proprio indiscusso territorio e giungere attraverso l’aria in un altro territorio, senza che l’aggressore abbia alcun rapporto con esso. Lo spazio internazionale si è quindi neutralizzato in un non-spazio, ed è divenuto uno spazio astratto.

La posizione dell’Europa in tale scenario, è stata quella, come già è stato detto, di un territorio distrutto e, in quanto tale, ormai inutile. Nel nuovo diritto mondiale, il territorio era una nozione che aveva perso di significato, poiché terra e mare erano stati eliminati radicalmente dall’aria.  

Bruxelles nasce in tale contesto, come un atto di giuridicizzazione assoluta del territorio europeo: nel momento in cui esso è del tutto spoliticizzato, poiché non ha più rilievo politico, non più opposizione e possibilità di guerra, la sua evoluzione è stata quella di neutralizzarsi attraverso la costruzione di una comunità liberale-kelseniana di diritto.

La Costituzione Europea rappresentava il processo finale di tale percorso, in un’idea spoliticizzata del sovrano: la Costituzione si poneva infatti non quale potere costituente creatore di nuovi valori, non quale ordine materiale e politico dell’Europa, ma quale grundnorm. La posizione monistica di Kelsen rappresenta la spoliticizzazione degli Stati: ogni Costituzione statale diviene infatti una mera norma, una norma positiva la cui validità dipende dalla grundnorm internazionale .

Ma prima di ogni normazione, vi è la decisione politica fondamentale del titolare del potere costituente[iii].  

Tale idea era del tutto assente nella Comunità di diritto di Bruxelles.  

La Costituzione Europea è stata respinta. Il motivo profondo di tale rifiuto del sistema di Bruxelles –che la relazione del Consiglio indicava in modo eufemistico come una mera incertezza- risiede nella fine e nel fallimento di quel nuovo ordine non-spaziale americano, fondato sull’elemento dell’aria.

L’11 settembre ha mostrato un’aereo che ritorna sul suolo.

Non un missile astratto, senza uomini e che si frantuma e diventa invisibile al momento dell’impatto, ma aeroplani, guidati da persone, che si schiantano contro edifici. Tale atto è una concretizzazione dello spazio, una occupazione della terra.

Schmitt svolse la teoria del partigiano come integrazione al concetto di politico. Non poteva in alcun modo, negli anni ’50, legare il partigiano, nella sua elaborazione leninista, al terrorista. In effetti lo scritto in questione è forse il più anacronistico e superato dei lavori di Schmitt, ed è improprio riferire le sue categorie concettuali di questo combattente che si pone fuori dagli schemi della guerra in forma al terrorismo moderno. Solo un elemento va considerato, il quale non è un elemento proprio del terrorista, del combattente, ma è un elemento proprio dell’essenza del diritto: l’elemento tellurico.

L’astrazione americana è fallita perché non poteva superare del tutto un momento imprescindibile del diritto: il nomos, ossia il dividere ed il pascolare. Il diritto è sempre, in primo luogo, fisicamente, misurazione concreta, localizzazione nello spazio, terra.

L’astrazione dell’aria degli ultimi cinquant’anni è stato il tentativo di neutralizzare l’idea di nomos. L’America non aveva la possibilità di lottare contro il Vecchio mondo attraverso una occupazione del suolo e del mare su scala mondiale: la distanza, l’Oceano che separa il nuovo mondo dall’Europa, non permetteva la penetrazione per terra e per mare. L’invenzione dell’aria, di un nuovo spazio aereo, ha colmato la distanza.

Ma nel momento in cui la portaerei è stata superata dal missile, in una progressiva astrazione dell’uccello, l’idea di diritto si è fatta invisibile, fino a nascondersi e scomparire. La crisi americana è la crisi del diritto in quanto anti-nomos, anti-localizzazione, anti-ordinamento.

L’impero americano è stato sempre un anti-ordinamento, poiché la sua idea giuridica è l’aria e non la terra.

Ogni volta che l’America si è trovata nella necessità di ritornare alla terra, all’occupazione territoriale, è andata incontro a fallimenti militari: il Vietnam e l’Iraq sono esempi paradigmatici.

Ciò accade anche nella misura in cui lo spazio americano, essendo astratto, non è dotato di alcuna intensità politica, come possibilità reale di guerra, di combattimento fisico con il nemico: la sua guerra è stata fredda, ossia possibilità astratta. I soldati americani sono combattenti astratti, nel senso che non sono soldati politici, in grado di comprendere la possibilità concreta ed esistenziale dell’opposizione al nemico: si spiega allora l’impossibilità militare americana di chiedere ai suoi combattenti comportamenti supererogatori, con la necessità di poter condurre concretamente soltanto guerre unilaterali, in cui viene garantito e calcolato il fatto di avere vittime solo del paese in cui si interviene. L’astrazione dello spazio americana si lega dunque alla sua distanza con la terra, ed alla spoliticizzazione nel suo senso di possibilità reale della guerra: l’asymmetrical vulnerability è un principio che deriva direttamente da tale situazione.

Non posso soffermarmi in tale sede sul senso dell’Islam e del terrorismo.

Di certo il suo è un ritorno alla terra, alla concretizzazione della lotta come concretizzazione del diritto: l’11 settembre è la svolta simbolica rispetto alla neutralizzazione del concetto di spazio e di nomos.

Il fallimento della Costituzione europea è da leggersi in tale prospettiva: gli Stati dell’Europa devono ritornare al legame tra ordinamento e localizzazione, e la Costituzione progettata era la negazione di tale idea.

Allo stesso modo, il voto contrario irlandese è la negazione di questo tentativo ostinato di neutralizzazione politica dello spazio Europeo, proprio nel momento in cui lo spazio tende a ritornare come luogo fondamentale del diritto internazionale.

Il trattato di riforma abbandona motti, inni e bandiera, ma conserva l’idea universalistica (si legga il secondo considerando del preambolo) e spoliticizzata dello spazio europeo: lo Stato di diritto ed i valori universali dei diritti inviolabili della persona vengono, si dice, ispirati dalle eredità culturali, religiose e umanistiche dell’Europa. Tale idea rappresenta la finzione della distruzione europea: il ius publicum che regolò le guerre dal XVI al XX secolo aveva bene in mente come alla sua base vi fosse la totale ostilità, nata da una guerra di religione, tra le potenze di terra e mare dell’Europa.

Non basta che la sicurezza nazionale resti di esclusiva competenza di ogni Stato, come pure il progetto concede. Ciò che manca alla riforma dei trattati è la nuova individuazione di una connessione tra ordinamento e territorio, di un nuovo nomos della terra.

Lo spazio mondiale americano ha portato due concetti che portano in sé la fine del nomos della terra, la fine della possibilità della limitazione delle guerre: la guerra circoscritta e la polizia internazionale.

In altri termini, l’idea anti-ordinamentale che il nemico politico non risieda in uno Stato, come unità politica, ma in terroristi e partigiani, in singoli individui sparsi negli Stati, porta all’esplosione e non alla limitazione della guerra.

Gli Stati sono posti nel nuovo diritto internazionale americano come completamente pacificati, neutralizzati, spoliticizzati.

L’Unione Sovietica non è mai stato un nemico politico, con cui considerare realmente la possibilità della guerra. È stato un nemico astratto, in quanto ordinamento statale. Essa era nemico assoluto, reale, non in quanto Stato, ma in quanto teoria. Il comunismo ed i suoi partigiani sono stati i nemici assoluti dell’ordine mondiale sino al 1989: un ordine che non presupponeva dunque una lotta tra Stati, una politica, ma una polizia, ossia una ricerca dei criminali all’interno degli Stati mondiali. Gli interventi americani sono sempre stati in questa direzione.

Il passaggio del nemico politico a criminale, della politica a polizia, sono state le direzioni di sviluppo dell’ordine occidentale. Il risultato è stato il moltiplicarsi delle guerre, e l’astrazione del diritto internazionale.

Dopo il 1989, tale modello è stato mantenuto, ed applicato a nuovi criminali: non più partigiani rossi, ma terroristi islamici.

L’11 settembre, con il suo segno sul territorio, rappresenta il fallimento di tale politica mondiale di polizia ed astrazione.

Il diritto internazionale deve legarsi adesso nuovamente al nomos, al territorio, agli Stati.

Il nemico deve perdere la sua astrattezza, e ritornare ad essere risolto nello Stato.

In tal senso, la Cina si mostra nel panorama di potenze, in quanto Stato. L’Europa cercherà di ri-condurre il baricentro mondiale su di sé?

Tale ritorno al ius publicum Europaeum non è necessariamente incompatibile con l’idea di Bruxelles? Non si dovrà ritornare ad una politicizzazione degli Stati Europei?

La fine dell’ordine mondiale dell’aria, deve riportare alla nascita di un nuovo diritto internazionale.

[i] Per la lettura di tale documento http://www.consilium.europa.eu/ueDocs/cms_Data/docs/pressdata/it/ec/94947.pdf 

[ii] SCHMITT C., Il nomos della terra, Adelphi, 2006, p.29. Il lavoro viene ripreso costantemente in queste note, come lente epistemica. Il mio discorso reca sempre l’impronta delle considerazioni schmittiane. Rimando pertanto alla bibliografia che nelle parti precedenti ho citato.  

[iii] SCHMITT C., Dottrina della costituzione (1928), Giuffrè, Milano, 1984, p.38  

Queste note ri-considerano, con una parte terza, quanto già si è accennato sulla nuova figura del cittadino-zingaro, come perno pubblicistico della spoliticizzazione del nuovo diritto di Bruxelles.

Desidero riprendere, ancora una volta, i motivi essenziali della origine del diritto internazionale. 

Alla base del sistema del ius pubblicum Europaeum vi fu, sino al 1945, l’idea di prevedere meccaniche di guerra in forma.

In altri termini, il nuovo prodotto giuridico europeo sottendeva un’opposizione politica originaria ed esistenziale, sul quale si era costruito: la famiglia contro l’industria, la terra contro il mare.

Fino alla distruzione dell’Europa, la guerra è il momento centrale del diritto internazionale, del modello di Westfalia, come sistema di formalizzazione del conflitto: la neutralizzazione all’interno degli Stati si accompagna alla regolamentazione, attraverso il diritto, della lotta politica tra Stati.

L’Europa è stata il centro politico mondiale fino a quando è esistita l’ostilità, la possibilità della guerra, ossia il politico, nella sua struttura giuridica: la formalizzazione del conflitto presuppone la possibilità del conflitto.

Tale possibilità, come già ho avuto modo di scrivere, è cessata con il sistema edificato da Bruxelles.

Ma alla radice di quella possibilità –che ha costruito il diritto internazionale di più di tre secoli- , vi è lo scontro tra due condizioni esistenziali storiche, tra gli elementi schmittiani di terra e mare: la nascita dell’Europa, del ius pubblicum Europaeum, va ricercata nel conflitto politico –intenso, esistenziale, dialetticamente costruito sulla coppia Amico-Nemico- che nel XVI secolo frantumò la millenaria unità dell’Europa come Chiesa cristiana.

 Tale conflitto assunse la forma religiosa della Riforma e della Controriforma, ed esso fu un conflitto politico, tra ordinamenti, che riguardava la conquista del nuovo spazio mondiale[i].

Su tale questione, va quindi chiarito un punto essenziale.

Max Weber ravvisò nell’ascesi intramondana (innerweltlich) protestante-calvinista la tela etica per lo sviluppo di quello spirito del capitalismo che è alla base della modernità[ii].

Le polemiche storiografiche che suscitò la vulgata delle pagine weberiane[iii], non ci riguardano: fondamentale, in Weber, non è tanto l’origine storica, quanto il significato dell’etica protestante in funzione delle nuove forme di legittimazione dello Stato moderno, del modello legale-razionale.

Il disincantamento del mondo è la rete kantiana per comprendere il concetto di legittimità proprio dello Stato moderno, ed esso, concettualmente, presuppone l’ascesi nel mondo, la rottura dello schema della redutio ad unum medievale ed il richiamo alla responsabilità individuale.

L’obbligazione politica, quale costruzione fondante lo Stato moderno, presuppone il passaggio della società pluralistica fondata sullo status alla società mercantile ed atomica fondata sulla capacità e la responsabilità dell’individuo.    

Ma all’origine storica dello spirito del capitalismo, è fondamentale sottolinearlo, non vi è una mera scissione religiosa. Vi è, al contrario, un reale atto politico di ostilità, che proviene non dall’etica protestante, ma dalle potenze cattoliche. 

L’atto alla base della crisi europea del XVI secolo è un atto politico, una dichiarazione di ostilità[iv]. Fu una guerra civile europea quella della Controriforma[v]  -mentre la Riforma, in sé, non acquistò mai un senso politico autonomo-, poiché fondata su un atto di espulsione[vi].

L’espulsione politica per motivi religiosi è alla base della separazione tra la terra ed il mare, come elementi del conflitto europeo, conflitto regolato, formalizzato, tra le potenze terrestri cattoliche e le potenze marittime non cattoliche.

La Spagna di Filippo II è lo Stato che, nell’idea di Reconquista, rappresenta il centro e la potenza militare della Controriforma, nell’idea di un rapporto organico tra unità religiosa ed unità politica: autos da fé e repressione di moriscos e conversos, così come la lotta contro i Paesi Bassi sono gli strumenti di quella che è al contempo una conquista dello spazio ed una guerra civile[vii].

L’inizio del conflitto europeo coincide con la fine della Chiesa cristiana in quanto unità politica, in quanto Stato universale[viii]: è la rottura dell’unità politica il fattore che divise la terra dal mare, ossia il protestantesimo dello spirito del capitalismo dalla nuova Chiesa cattolica.

Le potenze cattoliche reagiscono alla Riforma con la guerra civile: la Controriforma rappresenta, in tal senso, una lotta politica contro l’apertura della cristianità al disincantamento, all’idea erasmiana, alla responsabilità. Paolo III, nella Licet ab initio (1542), fissa la giurisdizione del Santo Uffizio come universale: essa insiste su ogni cristiano, di qualunque città, terra e luogo. È significativo, come tale ri-affermazione dell’universalità della potenza ecclesiastica coincida con il venir meno dell’unità: essa è il segno di una lotta che la Chiesa pensa e vive come del tutto interna a sé, come guerra civile europea.

 La nascita del capitalismo moderno –di per sé, sotto il profilo strutturale, sviluppatosi in continuità con l’economia medievale delle città-stato[ix] -, coincide allora con la fine dell’unità politica europea, con l’espulsione dei mercanti  dalla Chiesa cattolica[x]. 

Lo spirito del capitalismo non è lo spirito della Riforma, ma della Controriforma, che caccia via, in un flusso migratorio dalla terra al mare, i suoi mercanti[xi]: Erasmo e Lutero diventano per il papato un’unica minaccia, interna prima che esterna (Erasmus posuit ova, Luterus eduxit pullos[xii]).

Le potenze cattoliche si costruirono così come sistemi feudali e burocratici, legati al Papato, in una politica antimercantile: l’opposizione di terra e mare nasce qui, poiché da questo momento si sviluppa quel ius pubblicum Europaeum che ha, come prima ostilità fondamentale da regolare, quella tra potenze di mare, protestanti e di industria, e potenze di terra, familiari, cattoliche.

Il calvinismo della diaspora fu una immigrazione forzata di uomini che non potevano più sopportare il cattolicesimo[xiii], espulsi, banditi, in quel movimento che spostò l’asse economico europeo dal Mediterraneo cattolico al Nord, il nuovo centro di gravità mondiale: fiamminghi, ebrei, italiani e tedeschi meridionali, nella loro diaspora, invertirono le rotte dalla Spagna all’Olanda, dall’Italia all’Inghilterra.

E’ l’immigrazione il fattore dello sviluppo di Amsterdam, così come di Amburgo, Francoforte o Wesel: lo spirito del capitalismo non fu creato dal protestantesimo, ma fu escluso dal cattolicesimo.    

L’opposizione politica che si formalizzò in un sistema di diritto in funzione di κατέχον, dalla fine del XVI secolo tese ormai a fissare nei due elementi di Terra e Mare le tensioni tra la struttura cortigiana e burocratica delle potenze cattoliche  e quella industriale e mercantile delle potenze protestante. 

La rivoluzione spaziale planetaria[xiv] –il superamento dell’horror vacui di Colombo e Newton-, apriva la lotta per il nuovo spazio: l’Inghilterra trasferì la sua esistenza storica sul mare, la Spagna nella terra.

La storia dell’Europa, fino al 1945, è stata storia di questa opposizione politica.

E la distruzione dello spazio europeo ha portato alla fine della politica in Europa.

[i] SCHMITT C., Terra e mare (1942), Adelphi, Milano,  2002, p.77: “Il senso e il nocciolo del diritto internazionale cristiano-europeo, il suo ordinamento fondamentale, stava appunto nella spartizione della nuova terra”.

[ii] Sul punto, si leggano WEBER M., L’etica protestante e lo spirito del capitalismo (1904-1905), Sansoni, Firenze 1977; CAVALLI A., Le origini del capitalismo, Loescher, Torino, 1973; CAVALLI L., Max Weber: religione e società, Il Mulino, Bologna, 1968; GALLI G., Introduzione a WEBER M., L’etica protestante e lo spirito del capitalismo, Rizzoli, Milano, 1991, pp.5-29; POGGI G., Calvinismo e spirito del capitalismo, Il Mulino, Bologna, 1984; REBUFFA G., Nel crepuscolo della democrazia. Max Weber tra sociologia del diritto e sociologia dello stato, Il Mulino, Bologna, 2007, pp.79-84.

 [iii] Si vedano SOMBART W., Il protestantesimo nella formazione del mondo moderno, Venezia, 1929; Id. Il capitalismo moderno, Firenze, 1925; TAWNEY R., La religione e la genesi del capitalismo (1922), Feltrinelli, Milano,1967.

 [iv] L’espressione viene qui utilizzata nel suo senso tecnico. Si veda SCHMITT C., Il concetto di politico (1927), in Le categorie del politico, Il Mulino, Bologna, 2003, p.130-131: “Questa necessità di pacificazione interna porta, in situazioni critiche, al fatto che lo Stato, in quanto unità politica, determina da sé, finchè esiste, anche il «nemico interno». In tutti gli Stati esiste perciò in qualche forma ciò che il diritto statale delle repubbliche greche conosceva come dichiarazione di πολέμιος e il diritto statale romano come dichiarazione di hostis: forme cioè più o meno acute, automatiche o efficaci solo in base a leggi speciali, manifeste o celate in prescrizioni generali, di bando, di proscrizione, di estromissione dalla comunità di pace, di collocazione hors la loi, in una parola di dichiarazione di ostilità interna allo Stato. Questo è il segno, a seconda del comportamento di colui che è stato dichiarato nemico dello Stato, della guerra civile, cioè del superamento dello Stato come unità politica organizzata, pacificata al suo interno, chiusa territorialmente e impenetrabile ai nemici”.

 [v] Sul tema della Controriforma, si rinvia ad alcuni testi-chiave, come BENDISCIOLI M., La riforma cattolica, Edizioni Studium, Roma, 1962; DELUMEAU J., Paura in Occidente, Sei, Torino, 1979; JEDIN H., Riforma cattolica o Controriforma, Morcelliana, Brescia, 1957; MEREU I., Storia dell’intolleranza in Europa, Bompiani, Milano, 1988.

 [vi] TREVOR-ROPER H.R., Protestantesimo e trasformazione sociale (1967), Laterza, Roma-Bari, 1977, p. 69: “..dobbiamo cercare la soluzione del nostro problema non tanto nel protestantesimo e nei capitalisti espulsi, quanto nel cattolicesimo e nelle società che di costoro si vollero liberare”.

 [vii] Si leggano i testi di PARKER G., Un solo re, un solo Impero. Filippo II, Il Mulino, Bologna, 1985; CARANDE R., Carlo V e i suoi banchieri, Marietti, Genova, 1987; ELLIOT J.H., La Spagna imperiale, Il Mulino, Bologna, 1982.

 [viii] TREVOR-ROPER H.R., cit., p.81-82: “…la Chiesa medievale, con la sua relativa elasticità, con la sua tolleranza, con l’accettazione –per quanto limitata- di nuove tendenze, aveva continuato ad essere Chiesa universale non soltanto geograficamente, in quanto Chiesa di tutta l’Europa occidentale, ma anche socialmente, in quanto Chiesa di tutte le classi”.

 [ix] Tale è la tesi centrale esposta in TREVOR-ROPER H.R., cit.

 [x] TREVOR-ROPER H.R., cit., p. 68-69: “Nuovi non sono i capitalisti, ma gli avvenimenti che li costrinsero ad emigrare. Essi furono scacciati non soltanto dai preti, per ragioni dottrinarie (…) ma, dal momento che la religione di stato è espressione di un’ideologia sociale, delle società stesse che avevano assunto nei loro confronti una posizione di assoluta ostilità. Nel XVI secolo, in Italia e nelle Fiandre, che per secoli erano state i centri del capitalismo mercantile e industriale, le strutture sociali si trasformarono a tal punto da non poter più tollerare uomini che, nel passato, avevano fatto di questi paesi il cuore economico dell’Europa. L’espulsione dei calvinisti dalle regioni dominate dalla Spagna o subordinate al suo protettorato –poiché tanto l’Italia che le Fiandre entro il 1550 erano cadute sotto il dominio spagnolo- è un fenomeno sociale paragonabile all’espulsione dalla Spagna, nello stesso periodo, di altri elementi socialmente non assimilabili, i moriscos e gli ebrei”. 

 [xi] TREVOR-ROPER H.R., cit., p. 82: “Dopo la metà del Cinquecento, I papi della Controriforma cacciarono oltr’alpe gli erasmiani, e a Roma sciolsero l’ordine degli Umiliati (…). Nel tardo XVI secolo e nel XVII secolo la Chiesa cattolica non fu soltanto, sul piano politico, la Chiesa del regime monarchico e, sul piano sociale, quella di un sistema «feudale», burocratico, ma fu anche legata a queste strutture in modo esclusivo”.

 [xii] TREVOR-ROPER H.R., cit., p.25.

 [xiii] TREVOR-ROPER H.R., cit., p.64. Si legga anche pag.67: “Così avvenne il mutamento. Esso non fu il prodotto del calvinismo (…) ma dipese dal fatto che la vecchia élite economica europea fu costretta ad assumere posizioni eretiche perché l’atteggiamento mentale che le era stato proprio per generazioni (e che per generazioni era stato tollerato) in alcune regioni fu dichiarato improvvisamente eretico e intollerabile”. 

 [xiv] SCHMITT C., Terra e mare, cit., p. 56

Continua a leggere: \”sul mare, la guerra e la paura\”

Ginevra anzi era funzionale alla loro esistenza, che è una esistenza politica: non aveva nulla di internazionale, né tantomeno di universale[iv]. Ginevra era né più né meno che una alleanza militare, la quale non eliminava, ma anzi rivendicava per sé lo jus belli: era un’alleanza quindi intensamente politica.
Questo dipendeva dal fatto che il conflitto tra terra e mare rimaneva ancora irrisolto e dinamico: Ginevra sostituiva Westfalia come κατέχον, dopo il fallimento di quest’ultima con la prima guerra mondiale, che non aveva saputo trattenere il conflitto.
L’Unione Europea invece sorge dalle ceneri di un’Europa spoliticizzata, da quel secolare contrasto la terra ed il mare: essa è davvero una struttura che nega il pluralismo degli Stati, nella loro esistenza concreta. Nega cioè il politico.
Non assume su di sé il jus belli, perché nega lo stesso concetto di guerra tra Stati, nega l’idea di poter determinare, in dati casi, il nemico, e di combatterlo.
L’Unione è una struttura fondata sull’idea universalistica di essere non un’alleanza tra Stati, ma un vero Stato Europeo in grado di comprendere in sé tutta la terra europea ed i suoi abitanti: è una pace europea spoliticizzata, che nega ogni distinzione politica per affermare la cittadinanza dell’Unione.
Il nuovo jus pubblicum nasce perché l’opposizione tra terra e mare è finita: l’Europa ha perduto la sua lotta per la conquista dello spazio, iniziata nel XVI secolo, sviluppatasi attraverso un conflitto politico, ossia esistenziale, tra cattolici e protestanti e tra potenze di mare e potenze di terra.
L’Europa ha perduto la lotta per il nuovo spazio e perciò ha perduto la sua esistenza politica.
L’Unione Europea che nasce da questa situazione non può dunque essere un κατέχον, una forza che trattiene l’intensità, la possibilità della guerra mondiale: non vi è più tale possibilità.
Non vi è più conquista dello spazio, perché è cessata.
L’Europa ha perduto il nuovo spazio (Est-Ovest, terra e mare).
Ecco che allora l’Unione Europea pone quale base giuridica della sua esistenza non lo spazio, ma il non-spazio: il cittadino europeo è l’elemento atomico di questa costruzione del nuovo jus pubblicum Europaeum.
La cittadinanza europea non può considerarsi infatti come un’operazione di mero rinvio al diritto pubblico degli Stati dell’Unione, cui si ricollegano nuove e più ampie libertà.
Tale è solo il suo aspetto formale. Piuttosto, la cittadinanza europea è la negazione dello spazio, del suolo, della terra, per ciò che non sta in uno spazio.
Il cittadino europeo è infatti del tutto slegato dal suo Stato di cittadinanza, poiché è in se
nso originario cittadino europeo in quanto titolare delle libertà dell’Europa, che sono libertà di circolazione.
Le libertà europee sono libertà del non-luogo, del non-spazio, libertà che non hanno nulla a che vedere con il radicarsi all’elemento della terra, e neppure a quello del mare. Sono finite le grandi tradizioni cattolica e protestante, in queste nuove libertà, che sono libertà post-moderne, ossia libertà nomadi.
Il cittadino europeo non è né il cattolico né il protestante, non ha alcun legame con gli elementi come differenti grandi possibilità dell’esistenza umana. Non c’è più possibilità di tale esistenza elementare, poiché era una esistenza politica.
Il nuovo cittadino europeo è lo zingaro, il nomade.
Utilizzo tale termine nel senso post-moderno: è un cittadino debole, carnevalesco, che non conosce più lo spazio –perché gli è stato sottratto come luogo di esistenza politica: è un nomade, nel senso che è cosmopolita, è umanità.
Ma il nomade non è il trionfo dell’individualismo classico liberale, dell’industria, dell’ascesi nel mondo: è un nuovo liberale umanitario, completamente spoliticizzato.
La sua umanità, il suo cosmopolitismo, sono la negazione del politico, perché negano la possibile distinzione tra amico e nemico.
Il cittadino europeo non conosce più nemici pubblici, non conosce la conquista dello spazio: egli conosce solo la migrazione casuale e libera, gioiosa, giocosa.
Ma in tutto questo, non scompare la violenza, anzi si rende più difficilmente reprimibile.
Se vi fosse un nemico pubblico, infatti, lo si potrebbe combattere.
Ma in Europa, nel nuovo jus pubblicum Europaeum, non vi è più un hostis, un nemico.
Vi sono solo nemici privati, gli inimici che il cittadino nomade può combattere in una dimensione del tutto privata e spoliticizzata, vagando, muovendosi di città in città con il suo carro liberale e gioiso.

[i] Mi riferisco soprattutto allo scritto Carl Schmitt, Land und Meer. Eine weltgeschichtliche Betrachtung, Lipsia, 1942 [trad.it. Terra e Mare. Una riflessione sulla storia del mondo, Adelphi, Milano, 2002]. È qui che in nota, nel 1981, Schmitt scrive: “Lascio al lettore attento il compito di cogliere nelle mie considerazioni l’inizio di un tentativo di sviluppare questo paragrafo 247, analogamente al modo in cui i paragrafi 243-246 sono stati sviluppati dal marxismo”. Segnalo che Angelo Bolaffi ha trattato la questione qui discussa nel congresso su Carl Schmitt del 1985 linkato su questo sito.
[ii] Hegel, Lineamenti della filosofia del diritto, Laterza, Roma-Bari, 1987, p.189
[iii] Il termine κατέχον (“la forza che trattiene”) compare in Paolo di Tarso, nella seconda lettera ai Tessalonicesi (una volta come τό κατέχον -quid detineat-, un’altra come ό κατέχων -qui tenet- ), usato per indicare la forza che trattiene l’avvento dell’Anticristo.
[iv] Si legga Schmitt, Il concetto di politico (1927), in Le categorie del politico, Il Mulino, Bologna, 2006, p.141 ss.