Da ultimo uomo, riprendo la lettera come narrazione pura: dove gli occhi blu sono un apriori, dove la penna cade per sé, sul foglio: rovesciando l’inchiostro.

E poi due di noi, soltanto due di noi. Incontrarsi per caso, aver così la scusa per darsi un bacio.

Scendere per mattonate rosse, sapere che i bambini ri-nascono due volte, inciampare muto sulle scarpe da tennis, scivolando già ridendo: non mi insegnare quel che da me non hai voluto imparare, perché questo non è neppure barare, è semplicemente non poter giocare. Il baro conosce le regole, ed anzi senza di esse non esisterebbe: occorre non avere una filosofia.  

Entriamo tra i coriandoli di carta in un alimentari del centro. Una signora grassa e verbomotoria, con calze marroni che le cadono dalle ginocchia, si addobba la bocca di duecento euro son poi tanti, ad ogni dente una carie, ad ogni carie un lumino per il prossimo natale. Un nipote delinquente, ma non lo sa. Appoggiato alla cassa, un cliente abituale parla a bassa voce, come pregando, di quando Cuccureddu giocava nella Juventus: apro gli occhi e li chiudo, li riapro: una mozzarella di bufala, per me. Nient’altro.

Mario ritorna dal suo non-autore: dorme sopra un gigante telefono rosso, taglia la barba a chi non si rade da solo (è un barbiere, di qualità), taglia  se stesso alla barba rossa: porta pantaloni che hanno tasche grandi, per far star comodi i suoi pugni, scarpe strette per tener più comodi gli spiccioli. In lui la noia e l’ossessione non si oppongono, ma coincidono, perché riesce a non farsi nessuna domanda, ma al contempo a darsi troppe risposte.     

Cercare un poco di città, senza divinità. Svegliarsi ancora, la mattina, cercando parole e non uomini, amando soltanto ciò che è scritto e fuggendo l’oralità (uno sguardo da aquila?): segretamente restare soli per qualche ora. Cavalcare la tigre.

E tu che ti chiedi qualcosa, davanti ad una scacchiera: non conosci forse il gioco, le sue regole eidetiche, ma ti domandi dove sta, in questi movimenti tecnici, il mio amore.

Il luogo logico di ogni mio pensiero, esiste grazie alla totalità di questa scacchiera.

Forse nell’alfiere diagonale, con la sua corazza buia a custodire altre più buie carni molli e ferite: lui taglia, con un taglio netto, incrociando.

Oppure è un cavallo, con il suo ludicissimo movimento a “L”, un nitrito improvviso: imbizzarrisce la sua casa, si sposta su piccoli pedoni, calcia al centro della scacchiera.

Forse è soltanto il Re che hai di fronte, il più cattivo paradosso di questo gioco: lui, che è la condizione stessa di pensabilità e di esistenza dello scacco, la chiave praxemica e pragmenica del matto, è costretto all’immobile difesa. La regina qui difende il suo re, e mai il contrario.

Tutto cambia, allora?

Non è che un paesaggio di rovine.

Forse, quello che hai di fronte, non è un pezzo di scacchiera.

È soltanto uno dei due giocatori.        

                                                             ***

 

La mia favola ebbe inizio un giorno

D’estate, col sole che ardeva…

Una semplice cadenza che serviva a regolare

Il ritmo dei nostri remi

Che risuonano ancora nella memoria

Anche se gli anni astiosi sussurrano: «dimentica»

Aprendo gli occhi, stamattina, sento dentro il blu lacrime di sonno: un salto logico mi afferra la coperta, come il Risveglio – e dopo tutto, si trattava realmente di un gattino.

Così il libro di Lewis Carroll, e mi chiedo anche io, come leggerai tu nei fiori blu, chi pensi sia stato a sognare tutto ciò?

È una crisalide logica: se tu sogni d’essere una farfalla, non ho la possibilità di escludere che in realtà sia stata la farfalla a sognare d’esser te. Così è questa mattina, in cui non riesco a capire chi dei due decida, chi sia il sovrano:

il diritto è un gioco, un ludus, poiché implica che qualcuno decida le regole: la Sovranità è la costituzione di ogni gioco, tra cui l’amore, tra cui il diritto.

Così Humpty-Dumpty  fonda la regola e la sua eccezione, fonda così la Sovranità

Quando Io uso una parola» disse Humpty Dumpty con un certo sdegno, «quella significa ciò che io voglio che significhi – né più né meno».

«La questione è» disse Alice, « se lei può costringere le parole a significare così tante cose diverse».

«La questione è» replicò Humpty Dumpty, « chi è che comanda – ecco tutto»

E da queste regole –di cui non importa il senso, ma solo l’autore-, piene di necessità e paura, capirai la natura del tuo e del mio gioco.

All’improvviso il gatto salta sulla scrivania: la regola cambia, è già eccezione.

All’improvviso il gatto torna a fare le fusa tra le mie mani: è un’altra eccezione. Ma stiamo perdendo le regole?

Il problema è chi decide. Chi fa le regole, chi decide le eccezioni.

Come lo puoi capire?

Come fai a capire quali sono le regole dell’amore?

La risposta è logica: non puoi limitarti ad osservarle, ma devi viverle.

Le regole non possono inferirsi guardando due amanti giocare, ma si conoscono soltanto all’interno del gioco, già conoscendole.

Così è già in Weber questo concetto, con una idea poi ripresa da Amedeo G. Conte (Fenomeni di Fenomeni)

1.       Bevo birra mentre gioco a scacchi

2.      Il sacerdote beve il vino mentre celebra l’eucarestia

Queste due bevute sono tra loro molto diverse: l’una è del tutto indifferente ed indipendente rispetto al gioco della scacchiera, mentre l’altra è pragmena, ossia tipo di mossa, della messa, del gioco-messa. Ma quel che è fondamentale capire, è che dalla mera osservazione dall’esterno, senza conoscere prima le regole di quel gioco, non si può ricostruire tale differenza. Come scrive Conte, ciò che è ludicamente rilevante non può essere selezionato (dall’osservatore) che facendo riferimento alle regole costitutive del gioco: senza conoscere prima le regole, non posso ricostruire le regole.

Le regole non sono inferibili dall’azione ad esse conforme, dal mero movimento di un pezzo nello spazio.

E così ogni gioco del tuo gattino, ogni risveglio dai miei sogni, non è inferibile dall’azione che applica il gioco, dall’azione conforme a quel gioco.

Dobbiamo conoscere prima le nostre regole, innamoratina, prima di amare.

Così nessun comportamento è, in sé e per sé, una mossa degli scacchi, dice Alf Ross. Ed ancora Conte: nessun movimento nello spazio è in se stesso una mossa degli scacchi. È solo se rapportato alle regole degli scacchi che un (neutro) movimento nello spazio acquista un (non neutro) senso specifico: lo specifico senso [specifike mening] di mossa nel gioco.

In tal modo: nessun comportamento amoroso è in sé, innamoratina, amore. Solo se si conosce la lingua si comprende la parola.

Solo se conoscerai l’amore, potrai comprendere cos’è un atto amoroso.

E così anche il tradimento, stammi bene a sentire, presuppone l’amore.

Ed ecco ora un argomento che non ti permetterà di tradirmi mai, perché se lo facessi dovresti ammettere di amarmi.

Finchè non si ama, non si può tradire –e questa regola aurea tu la applichi perfettamente, con rigore, con cinismo, alla lettera.

Solo se si ama si può tradire, ossia violare l’amore.

È come il barare.

Si può barare ad un gioco solo se si conosce il gioco. Posso barare a scacchi, muovendo la torre in diagonale, solo se so che la torre non può muoversi in diagonale: l’atto del barare è percepibile, comprensibile, possibile, solo perché così è reso dalle regole del gioco che lo vietano.

Il tradimento è concepibile, è possibile, è comprensibile, solo se si gioca con l’amore. Senza amore, nessun tradimento.

Ed inoltre, caso più interessante, il tradire si ha in funzione proprio di amare. Se tiro fuori un asso dalla manica in una partita di poker, lo faccio perché l’asso ha un certo valore all’interno delle regole del gioco, ed io voglio che quelle regole si applichino, funzionino, in modo da avvantaggiarmi. Il baro rende testimonianza delle regole del gioco, allora.

Chi tradisce è testimone dell’amore. Se l’amore vieta il tradimento, chi tradisce cerca di vincere quel gioco, e così lo conferma, lo applica, ne mostra le regole.

 Ammette di essere innamorato.

Ed ancora, al fine:

Chi pensi sia stato a sognare tutto ciò?

A ogni squillo del telefono, nel secco allungo di cornetta, mia madre si ostina a chiamarlo pedone: un pedone che, contrariamente a tutte le regole, più che fare passi in avanti torna sempre indietro. Io lo identificherei invece con un Re bianco nella sua casa o tutt’al più arroccato.
Oggi tutto tace e mi chiedo se sia andato a dama ma, soprattutto, se è il caso di rendermi avvezza ai rudimenti degli scacchi o di scacciare mosche dal cappello (che non mi calza a pennello e che porto di sghembo) per paura di una multa, piuttosto che scrivere una tesi sulla proprietà intellettuale.
I rapporti parentali sono intricati. Qui di parentale effettivamente non si potrebbe neppure parlare, perlomeno al momento e probabilmente anche in futuro. Si tratta quindi di estranei, tra i quali vale il principio di simpatia, incrinato a volte dai propri perché. Dovrebbe valere allora il palliativo della semplice cortesia, moneta falsa che paga molto, che sappiamo stupido lesinare assumendoci l’odioso rischio dell’ipocrisia. In casa mia invece vale uno straordinario principio di verità per il quale mia madre e il mio ragazzo arriveranno a farsi pernacchie al telefono con me in attesa.
Meglio che vestire da farisei direbbero alcuni. Certo.
Le relazioni interpersonali si reggono su quella che già Seneca indicava come l’unica via verso la tranquillità: la tolleranza. Questa, per coscienza collettiva o per una sapiente istruzione politica che è riuscita a modellare il nostro sentire, è considerata un bene.
Accettiamo qualcosa che prima facie proibiremmo, tolleriamo in virtù di un sistema giustificante che deroga quello di base per rispetto ad un valore che consideriamo superiore. Tale modifica del nostro atteggiamento non è forse anch’essa un artificio, una simulazione che ci riporta a quell’ipocrisia che volevamo evitare perché, come ci accenna il prefissoide, è qualcosa di basso? Eppure, senza quest’indulgenza, i nostri rapporti non sarebbero altro che continui strappi. La tensione conflittuale però resta nel nostro foro interno perché vorremmo proibire ma evitiamo l’imperativo, camminando in equilibrio intersistemico. Si potrebbe credere che la tolleranza sia più rivoluzionaria che democratica nel farci disapplicare parte del nostro quadro deontico negando noi stessi. Evitare la tolleranza indiscriminata o irragionevole sembrerebbe non bastare. Il punto è: quanto siamo disposti a tollerare? Fino a quanto ne varrà la pena o, formalmente, il sistema giustificante ci darà buone ragioni senza finire nel sopportare o nel patire? Infine, nel concedere una piena autorizzazione o nel conferire un diritto, accertiamo di aver sciolto il nodo: pena indossare una maschera di ferro e costringerci a recitare ciò che non siamo, ciò che non vogliamo.