quale fiore della mia discriminazione”

(C. Schmitt, Glossarium, 5.9.1948)

Lapide nella chiesa cattolica di Plettenberg

“…Mi riferisco al noto passo iniziale dell’Odissea (I, 3), in cui si legge, secondo la versione dominante, καὶ νοόν ἔγνω. Io preferisco la lezione καὶ νόμον ἔγνω”

(C. Schmitt, Der Nomos der Erde im Völkerrecht des Jus Publicum Europaeum, Köln, Greven Verlag, 1950; trad. it. Il nomos della terra nel diritto internazionale dello «Jus Publicum Europaeum», traduzione di E. Castrucci, Adelphi, Milano, 2006 (1991¹), p. 67)

“A proposito del motto καὶ νόμον ἔγνω l’ho fatto trascrivere dappertutto, anche sui fazzoletti; tanto che i miei familiari mi prendevano in giro per questo καὶ νόμον ἔγνω. Ci si è molto scherzato su. La mia governante ha addirittura composto il motto con i chiodi sul legno. Tutto ciò può sembrare una stupidaggine, però quando si invecchia ci si innamora di queste cose. Ed è bene che si sappiano queste mie cose personali”

(C. Schmitt, Un giurista davanti a se stesso, intervista del 9 Novembre 1982 a Fulco Lanchester, Quaderni costituzionali, n.1, 1983 e oggi in C. SCHMITT, Un giurista davanti a se stesso. Saggi e interviste, Neri Pozza, Vicenza, 2005, p. 168)

* Grabstein von Carl Schmitt auf dem katholischen Friedhof in Plettenberg. Immagine tratta da:  Carl Schmitt-Förderverein e.V. (http://www.carl-schmitt.de/)

Per una documentazione.

Napoli, 13 Dicembre 1985. Carl Schmitt è morto il 7 Aprile dello stesso anno: non è trascorsa che una stagione. Questo convegno è stato registrato: al professor Angelo Bolaffi, che in quel periodo stava curando l’edizione italiana del Land und Meer per la Giuffrè (uscirà l’anno dopo, con un suo bel saggio introduttivo), è affidato il compito di tessere le prime parole, a metà tra il requiem e la glossa, sul pensiero schmittiano.

Proprio da Terra e Mare, Bolaffi vuole ri-cominciare: dall’ultimo appunto, del 1981, che Schmitt annotò in calce a quel testo bellico, geopolitico, che annunciava, in forma di racconto, quello che sarà il grande tema del nomos della terra (forse, nietscheano, il più abissale dei suoi pensieri). È il celebre richiamo-invito al paragrafo § 247 dei Lineamenti della filosofia del diritto dello Hegel: la storia della civiltà, si svolge dal centro della terra al mare, dice Bolaffi.

Terra e mare come condizioni storiche di esistenza, in una polarità orizzontale, in una dialettica costante che è telos della storia, nel suo equilibrio e tensione costante dell’amico/nemico politico: la neutralizzazione del politico e la moderazione della guerra, il suo divenire guerra in forma, dipendono, infatti, dallo spazio, dallo jus publicum  Europaeum come fine delle guerre di religione tra cattolici e protestanti (popoli rispettivamente di terra e di mare, sembrava già dire Schmitt nelle pagine giovanili del Romanticismo politico).

Il sistema degli Stati europei esistente sino alla prima guerra mondiale è, in tal senso, ordine spaziale fondato su una neutralizzazione delle guerre civili attraverso un equilibrio geopolitico in funzione di catechon, forza che trattiene, tra le potenze di terre e quelle marittime. Coppie concettuali si cristallizzano tra terra e mare: cattolicesimo e protestantesimo, famiglia e industria, chiusura e apertura, limitato e illimitato, ab-solutum e liberum, Leviathan e Behemoth.  

Su questo sfondo, Bolaffi, primo ad intervenire nella conferenza, cerca la chiave per spiegare quella isomorfia concettuale, tra tema del politico e guerra civile mondiale.  

È raro che convegni di questo tipo vengano registrati e resi disponibili al grande pubblico. Nel caso di queste prime rassegne di studi schmittiani, alla morte del filosofo, è accaduto.  

“Nell’ultimo anno si è discusso e si continua a discutere sull’arrivo, l’esistenza o il travestimento di una crisi finanziaria mondiale – finanziaria, come un salto post-economico, come una mano invisibile di carte tra giocatori d’azzardo – : come buscando il levante per il ponente, inverte la rotta: ora dal Nuovo al Vecchio mondo. Dal fallimento di Lehman Brothers fino alla politica dei nuovi salvataggi di Fannie Mae, Freddie Mac e Aig. La parola viene data subito agli economisti. Quelli americani, in prima battuta. Ma nulla di più ideologico, di mistificante: Silete, economisti, in munere alieno! Ogni discussione ruota oggi intorno al moderno paradigma della globalizzazione: ridotta a nozione puramente economica, quando di economico essa non ha nulla”. Così l’esordio di un articolo che medita intorno al significato giuridico della separazione tra Stato e Mercato, ravvisandone la natura costituzionale in relazione alla nuova unità del mondo americana: è la struttura giuridica dell’ordinamento statunitense ad aver dato vita a questa separazione che prende oggi il nome di globalizzazione, la quale pertanto non rappresenta una fase capitalistica di nuova autonomia del mercato rispetto al potere statale, ma al contrario costituisce un concetto giuridico proprio di uno specifico diritto statale.  

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LA GLOBALIZZAZIONE COME COSTITUZIONE DEL DIRITTO INTERNAZIONALE – DI TOMMASO GAZZOLO

 Una donna si butta in acqua: a Camogli portandosi libri e uova nella borsa, passeggia la sua copia platonica: qualcuno le tira un calcio, e lei cade.

Io sono dietro la statua di un garibaldino galeotto, che osservo la scena con un giornale nascosto negli occhi blu: “ti illudevi di star soltanto passeggiando?” le chiedo, mentre raccoglie i suoi occhiali da sole scuri. Come dice Mario, comprare un libro non è leggerlo, e leggerlo non è capirlo. È una tipica falsa tautologia, questa: tutte le menzogne di Mario hanno una peculiarità: sono vere. Questa piazzetta metafisica di Camogli, isolata al buio rispetto alla sua pallida passeggiata sul mare, è la piazza d’Italia di De Chirico, con le sue imperfezioni d’ombra. Elisa, tu che mi chiedi di parlarti di questo pittore: questo pittore è del tutto spoliticizzato, è l’esatto contrario di Salvador Dalì. Mai due artisti furono più distanti.

E questa Camogli estiva è uno spazio neutralizzato e spoliticizzato, guarda il caso: le due personae, io e la mia innamoratina, si ritrovano ancor più sole che se non ci fossero, in quella tela.

È la statua vana, come geometrizzata nei portici altissimi, così calda, ad indicare che non vi è alcuna tensione, tra gli amici ed i nemici. Solo la negazione del politico: in ciò De Chirico è metafisico, in quanto negazione assoluta del tempo e della lotta reale, della dialettica esistenziale. È la negazione della possibilità della guerra.

La negazione stessa dell’idea di piazza, di agorà, che è sempre spazio del politico: possibile che De Chirico non si accorgesse nemmeno che Mussolini s’affacciava su Piazza Venezia?

Elisa, cosa posso dirti di questa solitudine spoliticizzata?

La sola solitudine che può amarsi, che può ammettersi, è la solitudine politica, di chi rimane solo dopo aver distinto, in senso concreto ed esistenziale, tra l’amico ed il nemico: ovvero ha elevato ad intensità e categoria autonoma il concetto del politico.

Se si deve esser soli, almeno si tenti di non perdere il senso dell’esistenza, di non cadere nella metafisica, come spazio vuoto.

De Chirico pensa lo spazio come vuoto, aereo nel suo senso più neutrale: non più l’aeroplano futurista, marinettiano, che resta nello spazio, in qualcosa che può ancora chiamarsi teatro di guerra, ma l’aria come assenza di spazio, assenza dell’atmosfera stessa, come vuoto caldo e tenue.

L’occhio dello spettatore che da terra guarda in alto, non vede nemmeno più il cielo, nemmeno più l’aereo che sgancia la bomba: nella piazza d’Italia la terra e l’aria non sono più spazi, non sono più teatri differenti del mondo concreto. La terra, dove poggia una bianca statua, diventa soltanto un mero appoggio che, in quanto non più localizzato, non più ordinato, finisce per esser esso stesso vuoto.

La terra si riduce in De Chirico, ed è qui la portata essenzialmente metafisica, a noumeno, a cosa in sé: da qui l’idea di solitudine spoliticizzata, ossia di un intero spazio –quello della statua, dei portici, della piazza stessa- che poggia sulla terra in quanto cosa in sé, ossia qualcosa di non conoscibile, perché sta sulla circonferenza kantiana della conoscenza.

Lo spazio di De Chirico è allora molto simile allo spazio noumenico, in cui si sta, per usare una bella immagine, in una sospensione tipica del bootstrapping

“Kant costruisce tutto l’edificio della ragione su un fondamento assente, o di cui afferma la natura inafferrabile: la cosa in sé. Il tipo di fondazione kantiana assomiglia a ciò che i filosofi della scienza chiamano bootstrapping: il sostenersi nel vuoto stando saldamente afferrati alle stringhe dei propri stivali”

(D’Agostini F., Breve storia della filosofia nel Novecento. L’anomalia paradigmatica, Einaudi, Torino, 1999, p.XXIII)

 Lo spazio, la terra, non può essere autofondata.

Invece in De Chirico è così: egli perde l’idea che la terra nasca da un atto di fondazione, da una suddivisione, da una recinzione, da pietre di confine. Nasce da un atto politico-giuridico. Non nasce da un atto metafisico.

Lo spazio nasce da un atto fondazionale politico-giuridico, immediato e concreto, come forza giuridica non mediata da leggi.  

Lo spazio nasce da una occupazione, non da se stesso.

Lo spazio di De Chirico è un vuoto, perché nega l’idea di nomos, ossia

La parola greca che designa la prima misurazione, da cui derivano tutti gli altri criteri di misura; la prima occupazione di terra, con relativa divisione e ripartizione dello spazio; la suddivisione e distribuzione originaria (…)”

(Schmitt C., Il nomos della terra, Adelphi, Milano, 2007, p.54)

Lo spazio nasce da un atto di nemein, che significa al contempo dividere e pascolare. Come scrive ancora Schmitt (p.59),

“Il nomos è pertanto la forma immediata nella quale si rende spazialmente visibile l’ordinamento politico e sociale di un popolo, la prima misurazione e divisione del pascolo, vale a dire l’occupazione di terra e l’ordinamento concreto che in essa è contenuto e che da essa deriva”

De Chirico, nella sua idea metafisica, slega completamente l’ordine concreto e lo spazio, facendo dello spazio stesso un vuoto.

Ora torniamo a chiacchierare io e te, Elisa, di questa giornata a Camogli della mia innamoratina.  

È troppo facile pensare in modo metafisico: basterebbe dire che quelle figure stupide che passeggiano per Camogli, quelli che vengono da fuori e  quelli mai usciti, le ragazzaglie con le gonnelline e le bocche larghe, i pescatori stessi, gli atleti del bagno e della nuotata, i guidatori di macchine sportive ed i villani larghe spalle, gli amanti da spiaggia e i ballerini da locale notturno, non sono che manichini, secondo le teorie del pittore dell’anti-piazza. Mai nulla di tanto scorretto: piuttosto, tutte quelle figure sono così stupide ed irritanti proprio perché sono terribilmente vive, e vivono caldamente la vita.

Quando mi chiedi, Elisa, cosa sono queste figure, io ti rispondo che sono uomini e non manichini, non comparse molli. La distinzione sta qui: la mia innamoratina, ad esempio, non potrebbe mai innamorarsi di un manichino, ma ben potrebbe invece di una di queste teste di paglia. Ed è per questo che io posso dirti, politico, che se solo potessi ne ordinerei lo sterminio meccanico, razionale, scrupoloso: perché sono uomini. Non si sterminano i manichini. Non si sterminano le cose.

Lo sterminio è politico, e riguarda nemici, riguarda solo gli uomini.

Quando ri-esploderà il politico, anche questo piccolo paesino vivrà la sua stagione di sangue.

Ora resta solo il caldo dolce dell’ombra della piazzetta, dove s’affretta il tram.

E dove la mia innamoratina cade e si sbuccia un ginocchio mitologico e splendido.   

Io sorrido, perché è bellissima quando è disperata.

Chissà se lo capirà, che può star solo con me.

Mi dispiace Elisa, se per quel pittore non ho amore. Ma è la negazione della vita.    

Il Ius pubblicum Europaeum, per come si è svillupato, oggi mostra i suoi limiti, nella difficoltà di accettare il progetto elaborato nella crisi stagnante degli ultimi due anni dopo il fallimento della Costituzione europea e le conclusione del consiglio di Bruxelles che stabilirono nel 2007 le linee del mandato della CIG [i].

Il sistema di Bruxelles, infatti, nasce e si sviluppa dopo la fine dell’opposizione tra terra e mare, quali elementi strutturali del diritto internazionale moderno: dal 1945 si impone l’idea americana di emisfero occidentale, elaborato dalla dottrina Monroe, la quale insiste su un nuovo elemento, l’aria.

Il nuovo spazio mondiale degli ultimi cinquanta anni è stato un non-spazio, un uccello contro la balena, l’aria che divora il mare ed anche la terra[ii]: se l’aeroplano e la bomba hanno distrutto l’Europa e l’opposizione dominio marittimo-dominio terrestre (è la distruzione dei presupposti del dominio sul mare inglese e del dominio tedesco di occupazione territoriale), il nuovo ordine del mondo è stato lo scudo spaziale, le orbite ed i satelliti.

L’ordine della cd. guerra fredda è poggiato sull’elemento dell’aria, elemento che rappresenta la totale inversione del senso di nomos della terra, del legame tra ordinamento e localizzazione (Ordnung und Ortung). La nuova rivoluzione spaziale, permessa dalla tecnica, è stata la scoperta dello spazio non più talassico o atmosferico, ma missilistico, uno spazio che per definizione non si può occupare, non può localizzarsi.  

Lo spazio mondiale degli ultimi cinquanta anni è stato uno spazio astratto e verticale, puramente concettuale: la corsa alla luna non è una lotta per l’occupazione, ma una lotta astratta –tanto che neppure è rilevante se nel ’69 gli americani davvero arrivarono sulla luna, poiché è l’impianto tecnico-visivo che stabilisce la vittoria, e non l’effettiva scoperta o occupazione-.

Il missile è qualcosa che prescinde dallo spazio, dall’idea di dividere e spartire il suolo: è qualcosa che può essere lanciato dal proprio indiscusso territorio e giungere attraverso l’aria in un altro territorio, senza che l’aggressore abbia alcun rapporto con esso. Lo spazio internazionale si è quindi neutralizzato in un non-spazio, ed è divenuto uno spazio astratto.

La posizione dell’Europa in tale scenario, è stata quella, come già è stato detto, di un territorio distrutto e, in quanto tale, ormai inutile. Nel nuovo diritto mondiale, il territorio era una nozione che aveva perso di significato, poiché terra e mare erano stati eliminati radicalmente dall’aria.  

Bruxelles nasce in tale contesto, come un atto di giuridicizzazione assoluta del territorio europeo: nel momento in cui esso è del tutto spoliticizzato, poiché non ha più rilievo politico, non più opposizione e possibilità di guerra, la sua evoluzione è stata quella di neutralizzarsi attraverso la costruzione di una comunità liberale-kelseniana di diritto.

La Costituzione Europea rappresentava il processo finale di tale percorso, in un’idea spoliticizzata del sovrano: la Costituzione si poneva infatti non quale potere costituente creatore di nuovi valori, non quale ordine materiale e politico dell’Europa, ma quale grundnorm. La posizione monistica di Kelsen rappresenta la spoliticizzazione degli Stati: ogni Costituzione statale diviene infatti una mera norma, una norma positiva la cui validità dipende dalla grundnorm internazionale .

Ma prima di ogni normazione, vi è la decisione politica fondamentale del titolare del potere costituente[iii].  

Tale idea era del tutto assente nella Comunità di diritto di Bruxelles.  

La Costituzione Europea è stata respinta. Il motivo profondo di tale rifiuto del sistema di Bruxelles –che la relazione del Consiglio indicava in modo eufemistico come una mera incertezza- risiede nella fine e nel fallimento di quel nuovo ordine non-spaziale americano, fondato sull’elemento dell’aria.

L’11 settembre ha mostrato un’aereo che ritorna sul suolo.

Non un missile astratto, senza uomini e che si frantuma e diventa invisibile al momento dell’impatto, ma aeroplani, guidati da persone, che si schiantano contro edifici. Tale atto è una concretizzazione dello spazio, una occupazione della terra.

Schmitt svolse la teoria del partigiano come integrazione al concetto di politico. Non poteva in alcun modo, negli anni ’50, legare il partigiano, nella sua elaborazione leninista, al terrorista. In effetti lo scritto in questione è forse il più anacronistico e superato dei lavori di Schmitt, ed è improprio riferire le sue categorie concettuali di questo combattente che si pone fuori dagli schemi della guerra in forma al terrorismo moderno. Solo un elemento va considerato, il quale non è un elemento proprio del terrorista, del combattente, ma è un elemento proprio dell’essenza del diritto: l’elemento tellurico.

L’astrazione americana è fallita perché non poteva superare del tutto un momento imprescindibile del diritto: il nomos, ossia il dividere ed il pascolare. Il diritto è sempre, in primo luogo, fisicamente, misurazione concreta, localizzazione nello spazio, terra.

L’astrazione dell’aria degli ultimi cinquant’anni è stato il tentativo di neutralizzare l’idea di nomos. L’America non aveva la possibilità di lottare contro il Vecchio mondo attraverso una occupazione del suolo e del mare su scala mondiale: la distanza, l’Oceano che separa il nuovo mondo dall’Europa, non permetteva la penetrazione per terra e per mare. L’invenzione dell’aria, di un nuovo spazio aereo, ha colmato la distanza.

Ma nel momento in cui la portaerei è stata superata dal missile, in una progressiva astrazione dell’uccello, l’idea di diritto si è fatta invisibile, fino a nascondersi e scomparire. La crisi americana è la crisi del diritto in quanto anti-nomos, anti-localizzazione, anti-ordinamento.

L’impero americano è stato sempre un anti-ordinamento, poiché la sua idea giuridica è l’aria e non la terra.

Ogni volta che l’America si è trovata nella necessità di ritornare alla terra, all’occupazione territoriale, è andata incontro a fallimenti militari: il Vietnam e l’Iraq sono esempi paradigmatici.

Ciò accade anche nella misura in cui lo spazio americano, essendo astratto, non è dotato di alcuna intensità politica, come possibilità reale di guerra, di combattimento fisico con il nemico: la sua guerra è stata fredda, ossia possibilità astratta. I soldati americani sono combattenti astratti, nel senso che non sono soldati politici, in grado di comprendere la possibilità concreta ed esistenziale dell’opposizione al nemico: si spiega allora l’impossibilità militare americana di chiedere ai suoi combattenti comportamenti supererogatori, con la necessità di poter condurre concretamente soltanto guerre unilaterali, in cui viene garantito e calcolato il fatto di avere vittime solo del paese in cui si interviene. L’astrazione dello spazio americana si lega dunque alla sua distanza con la terra, ed alla spoliticizzazione nel suo senso di possibilità reale della guerra: l’asymmetrical vulnerability è un principio che deriva direttamente da tale situazione.

Non posso soffermarmi in tale sede sul senso dell’Islam e del terrorismo.

Di certo il suo è un ritorno alla terra, alla concretizzazione della lotta come concretizzazione del diritto: l’11 settembre è la svolta simbolica rispetto alla neutralizzazione del concetto di spazio e di nomos.

Il fallimento della Costituzione europea è da leggersi in tale prospettiva: gli Stati dell’Europa devono ritornare al legame tra ordinamento e localizzazione, e la Costituzione progettata era la negazione di tale idea.

Allo stesso modo, il voto contrario irlandese è la negazione di questo tentativo ostinato di neutralizzazione politica dello spazio Europeo, proprio nel momento in cui lo spazio tende a ritornare come luogo fondamentale del diritto internazionale.

Il trattato di riforma abbandona motti, inni e bandiera, ma conserva l’idea universalistica (si legga il secondo considerando del preambolo) e spoliticizzata dello spazio europeo: lo Stato di diritto ed i valori universali dei diritti inviolabili della persona vengono, si dice, ispirati dalle eredità culturali, religiose e umanistiche dell’Europa. Tale idea rappresenta la finzione della distruzione europea: il ius publicum che regolò le guerre dal XVI al XX secolo aveva bene in mente come alla sua base vi fosse la totale ostilità, nata da una guerra di religione, tra le potenze di terra e mare dell’Europa.

Non basta che la sicurezza nazionale resti di esclusiva competenza di ogni Stato, come pure il progetto concede. Ciò che manca alla riforma dei trattati è la nuova individuazione di una connessione tra ordinamento e territorio, di un nuovo nomos della terra.

Lo spazio mondiale americano ha portato due concetti che portano in sé la fine del nomos della terra, la fine della possibilità della limitazione delle guerre: la guerra circoscritta e la polizia internazionale.

In altri termini, l’idea anti-ordinamentale che il nemico politico non risieda in uno Stato, come unità politica, ma in terroristi e partigiani, in singoli individui sparsi negli Stati, porta all’esplosione e non alla limitazione della guerra.

Gli Stati sono posti nel nuovo diritto internazionale americano come completamente pacificati, neutralizzati, spoliticizzati.

L’Unione Sovietica non è mai stato un nemico politico, con cui considerare realmente la possibilità della guerra. È stato un nemico astratto, in quanto ordinamento statale. Essa era nemico assoluto, reale, non in quanto Stato, ma in quanto teoria. Il comunismo ed i suoi partigiani sono stati i nemici assoluti dell’ordine mondiale sino al 1989: un ordine che non presupponeva dunque una lotta tra Stati, una politica, ma una polizia, ossia una ricerca dei criminali all’interno degli Stati mondiali. Gli interventi americani sono sempre stati in questa direzione.

Il passaggio del nemico politico a criminale, della politica a polizia, sono state le direzioni di sviluppo dell’ordine occidentale. Il risultato è stato il moltiplicarsi delle guerre, e l’astrazione del diritto internazionale.

Dopo il 1989, tale modello è stato mantenuto, ed applicato a nuovi criminali: non più partigiani rossi, ma terroristi islamici.

L’11 settembre, con il suo segno sul territorio, rappresenta il fallimento di tale politica mondiale di polizia ed astrazione.

Il diritto internazionale deve legarsi adesso nuovamente al nomos, al territorio, agli Stati.

Il nemico deve perdere la sua astrattezza, e ritornare ad essere risolto nello Stato.

In tal senso, la Cina si mostra nel panorama di potenze, in quanto Stato. L’Europa cercherà di ri-condurre il baricentro mondiale su di sé?

Tale ritorno al ius publicum Europaeum non è necessariamente incompatibile con l’idea di Bruxelles? Non si dovrà ritornare ad una politicizzazione degli Stati Europei?

La fine dell’ordine mondiale dell’aria, deve riportare alla nascita di un nuovo diritto internazionale.

[i] Per la lettura di tale documento http://www.consilium.europa.eu/ueDocs/cms_Data/docs/pressdata/it/ec/94947.pdf 

[ii] SCHMITT C., Il nomos della terra, Adelphi, 2006, p.29. Il lavoro viene ripreso costantemente in queste note, come lente epistemica. Il mio discorso reca sempre l’impronta delle considerazioni schmittiane. Rimando pertanto alla bibliografia che nelle parti precedenti ho citato.  

[iii] SCHMITT C., Dottrina della costituzione (1928), Giuffrè, Milano, 1984, p.38