Il presente lavoro, per mano di Andrea Pesce, è un atto di passione per la città. Passione, nel suo doppio taglio di amore e sofferenza, corrispondente alla doppiezza che ogni strada di città porta con sé: percorrendola in salita ed in discesa, all’andata e al ritorno, siamo e non siamo, come nei fiumi di Eraclito. Labirinto costruito dall’uomo, in una storia a volte immobile a volte repentina: porte aperte e porte chiuse, è spazio doppio e catena di associazioni che si declina qui attraverso la fenomenologia di Oliver Twist, romanzo dei bassifondi e dei diseredati, al contempo sfiorarsi segreto di figure.

È così che, “nella fredda metropoli tutto scorre e passa senza curarsi del resto, senza voltarsi indietro”: suona la mezzanotte, livella che copre e domina tutto, la vita e la morte come il sano e il malato.

Per leggere clicca qui: La Londra di Dickens in Oliver Twist – di Andrea Pesce

APPENDICE

La città come problema

Traduzione di A. Pesce da A. WELSH, The City of Dickens, Oxford University Press, 1971.

(…)

“Le cause principali a cui dobbiamo attribuire l’alta mortalità sono la fitta concentrazione e il sovraffollamento che attraversano il distretto.

…Il sovraffollamento e la malattia agiscono e reagiscono vicendevolmente l’uno sull’altro.

Il sovraffollamento degli abitanti è una delle motivazioni più frequenti di malattia e decadimento di ogni epoca.

Forse non esiste una sola causa a cui un essere umano è esposto più dannosa per la sua salute che affollarsi in stanze in cui l’aria non può essere – ciclicamente e rapidamente – cambiata.

Queste affermazioni riguardano il principale soggetto della satira, la città affollata, eppure chiaramente non sono formulate da scrittori di satira; le affermazioni non sono minimamente ironiche, e, così come trattano una scena o la superficie della città, implicano una chiara piuttosto che fallace relazione tra la superficie e la realtà sottostante. Tutte le affermazioni si appoggiano fortemente su una relazione di causa-effetto; e tutte, sebbene enfatiche, deliberatamente si sforzano di non essere assolute e universali, usando forme di attenuazione che possono essere pensate come un vizio della prosa moderna, ma sono la genuina espressione della scienza induttiva. In effetti, le frasi sono state formulate da tre funzionari medici (Medical Officers of Health), in tre distretti di Londra, negli anni 1856-9. 1

Le pagine di prosa dedicate a questo aspetto di Londra si moltiplicarono come risultato della Legge del 1855 che creò il Metropolitan Board of Works, e che richiese a ogni consiglio costituito o ad ogni comitato distrettuale di nominare uno o più funzionari medici e di ricevere da loro dei resoconti. Prima c’erano i funzionari medici della Poor-Law, ma il primo funzionario municipale fu nominato a Liverpool nel 1847. Il Dottor John Simon, il cui primo resoconto annuale lo portò a una fama e a una notorietà improvvise, fu eletto dalla Corporazione della Città di Londra nel 1848. 2 Qui è sufficiente notare l’uso di un termine nuovo, “sovraffollamento”, che, a differenza del semplice “affollamento”, implica la violazione di una norma. Anche la satira rapporta la follia, il vizio e il degrado con una norma implicita; ma quella intesa nei resoconti medici è misurabile. Certo, il numero di piedi cubi di aria necessari a ciascuna persona adulta non è ancora stato definito, ma che esista una tale quantità è dato per scontato da questi resoconti e sarà accettato dalla legislazione (sebbene ancora lontana dall’accettarlo nella pratica) nel Sanitary Act del 1866. Oggi diamo per scontato un gran numero di statistiche in ogni discussione sulle condizioni sociali; il loro uso fu più sorprendente nel diciannovesimo secolo, all’inizio di tale flusso.3 Dopo il 1855 gli Ufficiali Medici, coi poteri recentemente conferiti loro, sottolinearono naturalmente le statistiche di mortalità, soprattutto di mortalità infantile; ma la città fu anche esaminata in termini di spazio in piedi cubi per persona nelle abitazioni, nelle officine, nelle aule di scuola, nel numero di miglia delle fogne e nelle analisi quantitative del loro contenuto, nel numero dei morti nei cimiteri e nel tasso stimato della loro decomposizione. Per dare un’idea del vero spirito “quantificatore” di quei giorni si può citare il resoconto di Henry Austin, cognato di Dickens, rivolto al General Board of Health nel 1857:

Nelle città dei ricchi e dei poveri la qualità delle fognature può differire anche fisicamente. Parlando dell’eccesso di carne animale consumata dalle classi agiate, il Professor Way dice, ‘il nitrogeno di questo cibo si ritrova nelle feci, che per questo sono probabilmente più ricche di questo elemento rispetto a quelle della comunità operaia.’…Il valore degli scarti di Belgravia sarebbe, senza dubbio, maggiore di quello di Bethnal Green. 4

Se quest’ultima congettura fosse stata scritta da Swift, capiremmo che la dichiarata differenza tra ricco e povero sarebbe da intendere come un commento ironico al loro essere uguali. Ma Austin, ingegnere civile, è genuinamente interessato alle varianti fognarie da posto a posto, e da giorno a giorno, nella città. Non lo diverte il fatto che “le classi agiate” dovrebbero produrre escrementi più raffinati; per un ingegnere, l’ironia è un problema che deve essere risolto. Dal momento che Austin è alla ricerca di un modo per utilizzare le fognature sistematicamente, la differenza tra Bethnal Green e Belgravia deve essere risolta. Il problema dei rifiuti prodotti dall’uomo è stato misurato dalla città, per così dire, prima che l’ingegnere arrivasse sulla scena per occuparsene. Per Charles Babbage, inventore della macchina calcolatrice, la scienza ha superato la satira. ‘La selvaggia immaginazione degli scrittori di satira’ è stata eguagliata dalle ‘realtà’ del diciannovesimo secolo: ‘come se in una parodia del Collegio di Laputa, una luce quasi solare fosse stata estratta dagli scarti del pesce; il fuoco fosse stato vagliato dalla lampada di Davy; e alle macchine fosse stata insegnata l’aritmetica invece della poesia.’ 5

Un critico ha notato che ‘la satira fornisce un’immagine statistica del mondo’ 6 – ma se così fosse, senz’altro questo è uno degli aspetti in cui la satira compete con la scienza piuttosto che unirsi ad essa. L’ascesa della statistica può essere considerata un importante fattore nel generale declino della satira nel diciannovesimo secolo. Gli scrittori di satira, in effetti, si sono solitamente opposti alla riduzione del mondo umano a termini statistici – atteggiamento chiaramente attestato da certi famosi passaggi in Hard Times, un romanzo che è anch’esso un prodotto degli anni ’50 dell’Ottocento. Ciò che Dickens attacca, comunque, è l’errata applicazione di dati generali a casi individuali. Ad esempio, il significato della morte di un uomo per egli stesso, la sua famiglia e i suoi amici, è molto importante; invece, come singola unità all’interno di una tabella della mortalità, il suo significato è irrilevante. La stessa logica regola, e limita, la satira delle statistiche in Hard Times; e fornisce il motivo del rifiuto di Sissy Jupe di rispondere alla domanda di M’Choakumchild sulla percentuale di persone ‘morte per affogamento o bruciate’ in mare e sull’assurdità della fiducia di Gradgrind sulla durata della vita:

‘It is short, no doubt, my dear. Still, the average duration of human life is proved to have increased of late years. The calculations of various life assurance and annuity offices, among other figures which cannot go wrong, have established the fact.’

‘I speak of my own life, father.’

‘O indeed? Still,’ said Mr. Gradgrind, ‘I need not point out to you, Louisa, that it is governed by the laws which govern lives in the aggregate.’ 7

Dickens non condusse un attacco indiscriminato nei confronti della statistica. Come molti suoi connazionali apprezzò, nel complesso, il tipo di indagine sulla condizione dell’Inghilterra che era comune all’epoca, e il modo in cui i relativi risultati venivano catalogati. Egli apprezzò, per esempio, History of Civilization in England di Henry Thoms Buckle, e l’entusiasmo di Buckle per le statistiche che, se possibile, superava quello del signor Gradgrind. 8

Preso singolarmente, il fattore prinicipale che influenzò la visione della città nel diciannovesimo secolo fu semplicemente la dimensione di essa, e le statistiche di crescita facilmente confermarono quel che era evidente all’occhio e poteva essere misurato dal piede di ciascuno nato intorno all’inizio del secolo. Dal 1801 al 1841 la popolazione di Londra e dei suoi sobborghi raddoppiò fino ad arrivare a 2 milioni e 250000 persone – ed era destinata a raddoppiare nuovamente nei successivi quarant’anni. Come risultato di questa crescita, la parola ‘metropoli’ assunse una connotazione di orgoglio misto ad inquietudine, dato che la popolazione non solo era aumentata ma aveva acquistato un significato teorico diverso. Il pessimismo malthusiano e i censimenti del 1801 e del 1811 si fusero per ribaltare la comune convinzione che una popolazione in crescita fosse una vera e propria benedizione. 9 La teoria di Malthus, la manifesta condizione dei poveri, e le spese per l’assistenza ai poveri, resero impossibile guardare alla crescita delle città con compiacimento. Ma la città non solo crebbe a un ritmo più elevato nel diciannovesimo secolo; essa cominciò a mostrare quei problemi strutturali che noi oggi consideriamo tipicamente moderni. Il processo conosciuto oggi come ‘spopolamento del centro urbano’ era in atto a Londra a partire dai primi decenni del diciannovesimo secolo. Il suo effetto sulla Città di Londra in particolare è associato allo ‘stato di morte’ che in Dickens si trova già in Martin Chuzzlewit 10 e che contribuisce all’atmosfera di molte scene nei suoi lavori successivi. Inoltre, le scoperte archeologiche del secolo resero possibile associare Londra alle antiche città scomparse del Vicino Oriente. In Little Dorrit, quando Arthr Clenman cammina verso la casa di sua madre nella City – che si sostiene debolmente appoggiandosi a grossi sostegni di legno – egli oltrepassa, ‘now the mouldy hall of some obsolete Worshipful Company [cioè una delle corporazioni di Londra], now the illuminated windows of a Congregationless Church that seemed to be waiting for some adventurous Belzoni to dig it out and discover its history’. 11 L’analogia, col tenue accenno alla fine della civiltà, in effetti si basava, in una certa misura, sul processo di spopolamento della parte più antica di Londra”.

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AUTORE: LUDWIG DEHIO

TITOLO ORIGINALE: GLEICHGEWICHT ODER HEGEMONIE, 1948

EDITORE: IL MULINO, BOLOGNA, 1988, EURO 18,59

Non si può capire il testo di Dehio senza tener conto del fatto che il suo sguardo nella storia del mondo è in primo luogo, prima che una ricerca storica o politica, un tentativo di porre una posizione di senso, una filosofia della storia.

È vero che l’unico richiamo dottrinale di Equilibrio o egemonia è all’opera di Leopold von Ranke, opera di storico, come fissazione del concetto di sistema degli Stati e del piano politico internazionale come struttura del piano politico interno.

Ma in questo rapporto esterno-interno si cela un movimento dello spirito, un più profondo senso di filosofia della storia. Il libro di Dehio, come avrò modo di approfondire, certamente ha una tessitura che risponde e si specchia a molti motivi tanto weberiani che schmittiani.

E allo Schmitt del jus publicum Europaeum si avvicina ancora, nell’esigenza di costruire una filosofia della storia, prima che una mera analisi giuridica[1].

Ma da quello stesso Schmitt, si allontana, proprio nella costruzione del senso profondo della storia.   

Quando Carl Schmitt scrisse Terra e Mare, non credo avesse in mente Hegel se non per quel richiamo, esplicitato soltanto nella nota del 1981, al paragrafo 247 della sua filosofia del diritto:

“Come per il principio della vita famigliare è condizione la terra, base e terreno stabile, così per l’industria l’elemento naturale che l’anima verso l’esterno è il mare”.

Nella storia del mondo schmittiana, infatti, nessun’anima, nessun eroe, nessuna astuzia della ragione: nella filosofia della storia di Schmitt che in quelle pagine si scopre, è il cristiano Katechon che viene sotteso nei passaggi di egemonia ed equilibrio, e non la razionalità hegeliana in forma di panlogismo, la nottola di Minerva che si leva al crepuscolo, quando la realtà è già bell’e fatta.

La lotta delle potenze di terra e mare, viene così tagliata in senso trasversale da colui qui tenet, da un potere frenante, che ritarda, che nega, in questo senso, il fine hegeliano della storia[2].   

In Dehio, invece, la struttura hegeliana è evidente. Pur convertendosi al cattolicesimo, Dehio non ha rinunciato al senso di una filosofia della storia costruita sugli individui come mezzi della storia e sull’idea che a tessere il movimento di equilibri ed egemonie sia un’Astuzia della ragione (List der Vernunft). 

Sono le anime del mondo che, forse in trono forse in catene, muovono e sono al contempo mosse dalle astuzie di una ragione che si costruisce nell’eterna opposizione tra la terra ed il mare, tra il principio continentale ed il principio insulare.

Così come per Hegel, anche per Dehio il genio dell’Europa s’incarna in una persona (p. 87): là era Napoleone a cavallo[3], qui Guglielmo d’Orange, che “aveva saputo sorpassare l’egoismo di uno stato singolo e progettava e agiva per tutti gli stati”.

Ma Dehio, e qui sta la grandezza di quest’opera, sa più dello stesso Hegel come le anime del mondo non siano che inscritte davvero nelle astuzie della ragione: equilibrio ed egemonia non sono allora che i movimenti del cd. sistema degli Stati (lo jus publicum Europaeum di Schmitt), costruito, a partire dalla scoperta dei nuovi spazi e dalla fine dell’unità della res publica christiana medievale, sul rapporto terra-mare. I motivi schmittiani sono evidenti: analoga la corrispondenza perfetta tra spazio e tecnica, tra unità e frammentazione politica. Schmitt stesso potrebbe essere l’autore di quel

“Espansione oltremarina e sistema degli stati nati nello stesso tempo, e il medesimo impulso vitale spezzò i confini dell’Occidente al pari che la sua unità” (p. 64).

Ma, a costo di mangiare il mio stesso maestro, il testo di Dehio ha per certi versi maggior profondità di quello schmittiano: nella tensione tra equilibrio ed egemonia non soltanto la prosa tocca alcune vette stilistiche assenti in Terra e Mare (mi riferisco alle pagine su Filippo II, tra tutte), ma è lo stesso senso storico che viene più accuratamente definito.

Penso così, in primo luogo, al perfetto momento in cui l’egemonia di Filippo II si rompe nel mare inglese, con la distruzione dell’armada. Schmitt e Dehio convergono fino ad un punto in cui non si distinguono più[4]: poi Dehio, improvvisamente, sale in volo sia nella prosa che nella capacità di dar senso filosofico-storico allo schema schmittiano:

“Afflavit et dissipati sunt: è il soffio d’oltremare che ha disperso l’ Armada. Sono gli spazi inseriti recentemente nel gioco, gli spazi oceanici questa volta, quelli che nel punto culminante della lotta egemonica agirono come contrappeso decisivo – non ancora direttamente, ma già indirettamente, in quanto sollevarono a importanza mondiale l’Inghilterra e l’Olanda, le potenze marinare, la forma di vita insulare” (p. 69).  

Questo salto verso una maggior profondità di senso rispetto a Schmitt è a mio avviso evidente.

La storia del mondo di Schmitt (in terra e mare, ed in parte anche nel nomos della terra) si svolge su un sentiero interrotto: la prospettiva teologica (il katechon) resta nascosta, e non è introdotta come ciò che regge il movimento di terra e mare. Schmitt, in altre parole, non è ancora disposto a tracciare una filosofia cristiana della storia.

Gli elementi di terra e mare sembra perciò si muovano, in definitiva, sul vuoto (ossia sulla negazione di una filosofia della storia).

Tale vuoto verrà sostituito, nelle opere successive, dal concetto di nomos, come la divisione che dà diritto, ed in questo senso è al principio del sistema degli Stati. Ma il nomos, in quanto concetto giuridico, non fonda una filosofia della storia. Fonda una storia giuridica: terra e mare diventano concetti giuridici.

In Dehio, invece, terra e mare non sono concetti giuridici, ma sono i movimenti strutturali dell’Astuzia della Ragione. Essi hanno così una portata esistenziale e trascendentale. In questo sta, a mio avviso, la sua forza espressiva e, nel contempo, la sua debolezza (ossia la fallacia deterministica e panlogistica). In altri termini: la profondità di Dehio paga il prezzo della sua debolezza teorica (l’errore metodico). In questo Schmitt è certamente un pensatore infinitamente più grande di Dehio.

Così, anche quando le prospettive di Schmitt e Dehio sembrano convergere, non deve trascurarsi la differenza.

Lo stesso episodio centrale nella storia mondiale, ossia il passaggio dell’Inghilterra a un’esistenza puramente marittima, in Schmitt assume un ruolo davvero centrale solo a patto di filtrare le suggestioni esistenziali nelle reti giuridiche della costruzione del mare liberum, mentre in Dehio è centrale in un senso diverso, non giuridico, ma filosofico: l’Inghilterra crea il sistema degli Stati, ponendo l’opposizione terra-mare, ma questa è creazione del movimento e del senso storico, e non soltanto dell’ordine giuridico (il jus publicum Europaeum).  

È l’Inghilterra, e poi saranno gli Stati Uniti, a incarnare lo Spirito del mondo: a differenza che in Schmitt, per Dehio gli inglesi non rappresentano il mare in quanto mera contrapposizione dialettica alla terra, ma rappresentano la stessa opposizione e lo stesso senso di quell’opposizione. Per questo l’Inghilterra non è una faccia della medaglia terra-mare, ma un Giano bifronte:

“Tenendo rivolta al continente una faccia della sua testa di Giano, per regolare la bilancia dell’equilibrio, e rivolta ai mari l’altra faccia per rafforzare il suo predominio oceanico” (p. 119)

Solo così la storia del mondo diventa storia dei tentativi egemonici degli Stati continentali, sempre fermati in un nuovo equilibrio dall’incomprensione del mare, dell’esistenza oceanica inglese.

Così, ad esempio, Luigi XIV rovina nel 1692 a La Hogue, perchè:

“nel calcolo francese si celava una frattura che si ripercuoteva fatalmente fin nei particolari. L’anima della Francia continentale e quella della Francia oceanica non si fondevano. Luigi in fondo non ha mai compreso il mare” (pp. 88-89).

Allo stesso modo Federico di Prussia, nel suo patto di neutralità con gli inglesi (1756) e nella guerra dei Sette anni, per il quale:

“forse si può anche dire che egli, da continentale, assolutizzava l’antica opposizione continentale della Francia contro l’Austria e non aveva la piena sensazione di quello che era il tema preminente della politica francese d’allora: l’inasprita rivalità con l’Inghilterra. Poiché questo è manifesto: «le cose del mare gli sfuggivano»; gli sfuggì l’enorme importanza della lotta oltremarina delle due potenze atlantiche. Gli americani del nord festeggiavano le sue vittorie come se egli fosse uno di loro, e Pitt dichiarò di avere conquistato il Canada in Germania. Ma Federico, che tanto aveva contribuito a tale conquista, sapeva valutarne il suo peso? Forse non più del suo Voltaire che scherniva il Canada come un paio di poveri iugeri di neve” (p. 117).

L’intreccio tra eroi del mondo che incrociano le astuzie della ragione raggiunge le sue vette di profondità con il tentativo egemonico di Napoleone. Nelle pagine dedicate allo scontro anglo-francese, viene alla luce ancor di più l’idea hegeliana del condottiero come veggente, ossia di colui che sa quale sarà il prossimo movimento dello spirito e lo asseconda, lo segue fino a compierlo. Fino, nel contempo, ad esser mosso anziché muovere:

“Poiché ad una natura come quella del Bonaparte come poteva venire in mente di fermarsi a mezza strada? La signoria del mondo racchiude in sé una tentazione d’ una particolare violenza (…) così il destino proseguì il suo corso” (pp. 153-155).

Ma anche qui il movimento della storia è quello del mare, dell’elemento inglese. Napoleone fallisce anche lui, poiché non è in grado, da “occidentale continentale” (p. 164) di comprendere l’oceano.

Le tappe della sua avanzata e quelle della sua disfatta sono scandite proprio dall’impossibilità ad afferrare il senso profondo della sistema degli stati, ossia il senso del mare.

Così, nonostante l’invasione dei Paesi Bassi,

“La Francia non era in grado di utilizzare le basi navali conquistate giacchè le mancava una flotta da guerra efficiente (…). La Francia restò per anni nell’impossibilità di combattere il suo principale nemico nel suo elemento”.

Abukir (1798) e Trafalgar (1805) segnano le umiliazioni per mare del tentativo egemonico continentale.

La lotta tra Francia e Inghilterra diventa così, con Napoleone, “lotta del principio insulare col continentale” ad una intensità mai vista prima. Qui Dehio richiama simmetricamente la situazione tedesca nel 1940: non è un mero parallelismo, ma è l’invito a cogliere il senso profondo della guerra di Hitler, sulla quale, nonostante il capitolo finale del suo libro sia a ciò intitolato, decide di non dedicare altra riflessione, se non appunto la seguente –parlando di Napoleone e del momento in cui raggiunse l’egemonia nel continente:

“Non diversamente anche alla Germania rivoluzionaria negli anni 1938-1940, cadevano in grembo tutti gli aurei frutti lungamente bramati, cui avevano rivolto lo sguardo le passate generazioni; mancava in entrambi i casi una cosa sola: la pace con l’Inghilterra”.

Napoleone e Hitler sono forse gli unici due spiriti del mondo che, pur nel fallimento, hanno intuito il senso dell’isola inglese, senza saperlo risolvere, senza riuscire a combatterlo. La descrizione dei progetti napoleonici di sbarco nel 1804 a Boulogne pare una descrizione dell’Operazione Leone Marino (lo stesso Dehio annota: “Non è come se si parlasse dell’estate del 1940?”, p. 155).

Allo stesso modo di quella di Hitler, l’avanzata della Francia napoleonica sul continente (1805: vittoria di Austerliz; 1806: battaglia di Jena; 1807: pace di Tilsit), è già dal principio destinata al fallimento, senza l’alleanza con l’elemento del mare:

“Napoleone ormai percorse rapidamente, passando per Jena e per Austerliz, fino alla pace di Tilsit, una nuova cruenta carriera vittoriosa, più brillante della precedente eppure non compensatrice di quell’azione che a Boulogne non si era avverata: « Senza pace con l’Inghilterra tutte le altre conclusioni di pace non sono che tregue», disse una volta lo stesso imperatore” (p. 156-157).

Le medesime parole le avrebbe pronunciate anche Adolf Hitler.

Dopo il tentativo egemonico di Napoleone, la narrazione di Dehio, per quanto concerne le politiche del Continente, si rende più astratta: la prima e la seconda guerra mondiale, ossia i tentativi tedeschi, vengono dipinti con sfumature più letterarie che storico-filosofiche. Perché?

Il motivo, a mio avviso, è nella sua filosofia della storia.

L’astuzia della Ragione, che per Dehio –lo ricordo- non è tanto rappresentata dalla dialettica terra-mare ma dal senso storico del mare, dal senso storico dell’elemento oceanico, cambia il gioco: con l’ascesa degli Stati Uniti d’America,  il cd. sistema degli stati (il jus publicum Europaeum) cessa di essere non soltanto teatro giuridico (come in Schmitt), ma cessa di essere il Regno, lo spazio dove lo Spirito si realizza.

Ora la libertà, che è rappresenta l’ultima tappa delle incarnazioni della Ragione nella storia, non sta più nel mare inglese che tiene in equilibrio le spinte egemoniche dell’Europa, ma risiede nello spazio chiuso oceanico  consolidatosi a partire dalla dottrina Monroe: l’unità del mondo, che Dehio quando scrive il testo non vede ancora (poiché è in atto ancora lo spazio della guerra fredda), coincide, nella sua filosofia, con il regno della libertà.

L’America è il nuovo spazio insulare, che ha distrutto il gioco di equilibrio ed egemonia. Con essa:

“Quella sentenza che spazi nuovi inseriti nel gioco mantengono in equilibrio il sistema come contrappesi ad ogni tendenza egemonica svela il suo punto debole. Il vecchio occidente deve pagare la sua libertà con l’incipiente esodo della sua potenza” (p. 119-120).

Con gli Stati Uniti, l’astuzia della ragione ha virato il movimento storico: dall’Europa (ossia dalla dialettica egemonia-equilibrio) alla nuova isola, la quale potrà garantire e inaugurare un nuovo spazio di pace e libertà.

Essa conserva il senso esistenziale del mare inglese, poiché è figlia dell’Inghilterra, delle sue migrazioni, del suo spirito di civilizzazione[5], ma, in una sorta di Aufhebung, ne costituisce appunto il superamento: l’idea, lo Spirito, il senso della storia, ritorna in sé. È esattamente questo il passaggio dall’opposizione terra-mare all’unità del mondo: è il passaggio dalla spirale tetica-antitetica (dove il movimento è dialettico) alla sintesi, ossia al momento in cui l’idea ritorna in se stessa, presso di sé.

È in tal senso che vanno lette le sue considerazioni conclusive:

“La fine delle guerre napoleoniche aveva trascinato già molto più in basso il vinto, e la fine della guerra mondiale più che mai. Ma nel 1945 si verificò un caso estremo: chi perse, perse la sua esistenza politica e mise a repentaglio la sua esistenza fisica. E non è tutto. Se ci poniamo la domanda se il vecchio continente in genere potrà ancora una volta generare dal proprio seno una nuova lotta egemonica, non possiamo rispondere affermativamente. Oggi pare a noi che il gran gioco che nell’età moderna ha tenuto in moto l’Europa e alla fine il mondo, sia terminato”.

Questo “gran gioco” non è rimpianto da Dehio.

Dehio scrive il suo testo immediatamente dopo il 1945, in coincidenza con il suo avvicinamento alle posizioni di Meinecke e con il cattolicesimo: la sua meditazione perde così il tratto schmittiano del senso della distruzione, per ispirarsi ai sentimenti antinazionalistici, cosmopoliti e antitotalitari e ad un liberalismo anglosassone. Dehio, così, finisce per condividere la distruzione dell’equilibrio europeo per l’affermazione e lo sviluppo di una nuova libertà del mondo, quella della civilizzazione americana.

Schmitt, al contrario, rimpianse quel “gran gioco”.

Per Schmitt il gran gioco, il jus publicum Europaeum, si distrugge in un’unità mondiale che porta guerra e rovine.

Per questo egli ne viveva la fine, come scrisse, in quanto ultimo rappresentante, ne viveva la fine così come Benito Cereno visse il viaggio della nave pirata.

Spasimanti indegni le ronzano intorno, cercando di farla ridere. Deve ridere di voi, “amici”.

Piccola, ora parlerò soltanto a te, ma poco, perchè poi tutto finirà in una teoria ancor più profonda (nel mio piccolo libro-tesi) : ma ecco il segreto, la chiave per capire la pace europea che ci illudiamo di vivere oggi.

Io credo in un mondo di uomini pacifici e buoni, ma questo mondo non è quello dell’ordine mondiale in cui viviamo, democrazie-satellite, ma sarà solo quello in cui l’Europa ri-scoprirà il legame tra diritto e terra.

Io parlo un poco a te, come in una vecchia passeggiata da soli, in riva al mare, di tanto tempo fa.

Vorrei fosse un piccolo racconto, accennato.

Dal 1913, da quando giunse a Monaco da Vienna, Hitler non cambiò più un’idea sul mondo .

Ma una volta sì, vi fu un’inversione, legata al suo concetto di spazio. Il volo di Rudolf Hess segna il momento in cui Hitler, e con lui il nazismo, cambiò prospettiva.

Nel nazionalsocialismo di Hitler vi è ancora affermato il paradigma hegeliano del paragrafo 247: la condizione di esistenza storica e politica dello spazio europeo, del suo ius publicum, è l’opposizione di terra e mare.

Nelle pagine di Hitler è chiarissimo come l’intero mondo (ossia, per lui, il Vecchio Mondo) sua costruito sull’asse Impero inglese, come potenza marittima- Germania, come potenza continentale.

Tale dialettica è definitivamente risolta in sè, distrutta, tramontata, nel 1945, l’anno che ha determinato la fine di questa opposizione attraverso la distruzione fisica e la divisione spaziale della Germania ed il crollo della struttura imperiale britannica attraverso la decolonizzazione. Un ordinamento globale fondato su un nuovo elemento, l’aria, si è imposto: le orbite spaziali hanno costruito un nuovo equilibrio freddo tra Stati Uniti e URSS.

Di tale passaggio, che segna il crollo del diritto internazionale europeo, della guerra limitata (guerre en forme), del nomos della terra, Rudolf Hess è la figure-chiave.

Hess volò nel 1941 in Scozia al fine di definire una trattativa di pace separata con gli inglesi, in vista dell’attacco tedesco all’Unione Sovietica.

L’alleanza tra Germania e Inghilterra definisce, nè è la struttura portante, del concetto di Lebensraum (spazio vitale), che costituiva il pilastro geopolitico del nazismo sino al fallimento del volo di Hess: Karl Haushofer, Hess e Hitler stesso teorizzarono la necessità di un’espansione continentale tedesca ad Oriente (URSS) fondata sulla separazione rispetto al mare, lasciato al controllo inglese.

Nelle pagine del Mein Kampf è espressa più volte tale visione. Hitler, con il suo sguardo ottocentesco, non aveva in alcuna considerazione il nuovo ruolo dell’America e ragionava mediante quello schema del jus publicum Europaeum che in parte era già crollato.

“Nessun sacrificio si sarebbe dovuto ritenere eccessivo se era un mezzo per guadagnare l’amicizia dell’Inghilterra. Andavano abbandonate le amibizioni coloniali e navali e ogni tentativo di competere con le industrie britanniche”

(Hitler, Mein Kampf, Bompiani, 1939, p.87)

Dalla lettura del Mein Kampf emerge con tutta chiarezza come il concetto di “spazio vitale” sia un’idea tradizionale e ottocentesca, perfettamente inscritta nella classica opposizione di terra e mare e nel diritto internazionale europeo. Quella del Lebensraum è un’idea indissolubimente legata al concetto tradizionale di spazio: un nomos della terra accanto al dominio inglese dei mari.

Il nazismo non condusse perciò alcuna guerra di annientamento contro gli inglesi e, più in generale, ad Occidente: lo “spazio vitale”, quale equilibrio inscirtto nella “guerra in forma”, era una modalità di limitazione della guerra portato avanti dai nazisti.

In tal modo si spiega la cd. “strana guerra” anglo-tedesca tra il 1939 ed il 1941.

Quando Hitler invase la Polonia e l’Inghilterra dichiarò guerra alla Germania, la RAF non bombardò il suolo tedesco e la Polonia fu de facto abbandonata a se stessa. Allo stesso modo, quando i nazisti ebbero l’opportunità di distruggere l’esercito Alleato intrappolato a Dunqkerque (sarebbe stato un massacro di 338.000 soldati, che avrebbe posto fine ad ogni possibile operazione militare inglese), Hitler ordinò ai suoi soldati di fermarsi, permettendo l’evacuazione. La stessa celebre Operazione Leone Marino (Fall Seelowe), con i suoi preparativi per l’invasione della Gran Bretagna, non fu che un bluff, uno specchio per le allodole al fine di nascondere l’Operazione Barbarossa (ossia l’invasione dell’Unione Sovietica). La Germania non avrebbe mai tentato di invadere l’Inghilterra.

Il concetto di spazio vitale è perciò funzionale ad una limitazione della guerra: non è un concetto distruttivo, sepur aggressivo, non è una nozione che sottende l’annientamento, seppur prevede l’espansione. Lebensraum è spazio inteso come equilibrio.

Gli inglesi erano del tutto consapevoli di tale prospettiva, e pronti a concludere la pace con la Germania: il cd. circolo di Hamilton, favorevole all’alleanza, era anzi formato dallo zoccolo più inglese dell’Inghilterra, il più restìo al compromesso anglofono con Roosevelt e gli Stati Uniti d’America.

Così la City londinese era schierata in blocco per una politica di appeasement verso i tedeschi, come del resto la Corona. Il gabinetto Chamberlain, il quale firmò nel 1938 il Patto di Monaco, era composto da uomini-chiave filotedeschi: sir Samuel Hoare, lord Halifax, R.A. Butler. Come ha scritto Scott Newton:

“La presenza in questo movimento [per la pace] della regina madre, dei duchi di Westminster e di Buccleuch, dei lord Aberconway, Bearsted, Brockett, Buckmaster, Harmsworth, Londonberry, Mansfield e Ruschcliffe, più almeno trenta membri della Camera dei Comuni, dimostra la solida natura dei legami della lobby con la corte, la City, la grande industria e l’aristrcrazia terrena (…) Tutti i suoi membri condividevano la profonda paura che l’ordine interno e internazionale che aveva sostenuto la Gran Bretagna liberal-imperialista stesse per essere irrimediabilmente cambiato (…)”

(NEWTON S., Profits of Peace: The Political Economy of Anglo-German Appeasement,

trad. in italiano in PICKNETT L.-PRINCE C.-PRIOR S., Il caso Rudolf Hess, Sperling&Kupfer, 2001, p.64)

Fu Churchill, che sostituì nella carica di Primo Ministro Chamberlain, a far naufragare l’alleanza: egli trasportava l’Inghilterra nell’elemento spaziale americano.

Non è un caso che Churchill fu il primo statista europeo a riconoscere la legittimità dell’emisfero occidentale, del ruolo del Nuovo Mondo in Europa: la sua invenzione della “cortina di ferro” risponde a un’idea spaziale americana, e non britannica.

L’asse Roosevelt-Churchill prevalse perciò su quello Corona-City britanniche.

L’Inghilterra non si arrendeva, continuava a combattere la guerra, che divenne in quello stesso anno mondiale.

Il 1941 è l’anno che può dirsi della distruzione del jus publicum Europaeum o, meglio, dell’equilibrio terra-mare che lo costituiva.

Hess, volato nel 1941 in Scozia per portare a termine le trattative di pace con gli inglesi, fu l’ultimo rappresentante dell’opposizione-equilibrio tra Inghilterra e Germania: il suo fu l’ultimo tentativo, disperato, di fissare l’ordine europeo in un’alleanza tra terra e mare, per non spostare il centro politico del mondo.

Ma con il definitivo rifiuto inglese di stipulare una pace che Hitler aveva sempre cercato, l’idea tradizionale di Lebensraum si spezzò.

E’ in questa frantumazione che si spiega il mutamento del concetto di spazio che la Germania fece allora proprio, con l’invasione della Russia.

Hitler, costretto all’invasione russa senza aver risolto il fronte Occidentale, senza aver trovato l’equilibrio, dovette abbandonare, unica volta nella sua vita, un presupposto ideologico fondamentale: l’idea che lo spazio europeo potesse essere retto da un equilibrio tra la terra ed il mare.

Crollando l’equilibrio del mare -con la dipendenza inglese dall’America e l’entrata in guerra della stessa-, crollava quello della terra: il nazismo non aveva più davanti a sè uno “spazio vitale” da conquistare, perchè era distrutto il suo presupposto, ossia il nesso tra diritto, nomos, e territorio.

Il mancato accordo internazionale determinava, in altri termini, l’impossibilità di combattere una guerra in forma, tra Stati, presupposta dal Lebensraum: la Germania non si trovava più di fronte a soldati rappresentanti diversi Stati europei, ma di fronte ad un’astratta coalizione di Alleati, intervenuti in nome dell’ umanitarismo e non della conquista del territorio.

La Germania veniva criminalizzata: passava da pari a nemico. Gli Alleati ora combattevano contro un criminale, e non contro uno Stato legittimo quanto i loro.

Il passaggio dalla considerazione politica a quella penale del diritto internazionale ha prodotto un’esplosione della violenza e del numero di morti nel mondo mai visto fino al 1941. Intervenire per salvare un popolo, provocò la distruzione di quel popolo.

Saltato il rapporto tra diritto e territorio, il nazismo concepì la più grande atrocità storica mai avvenuta: il passaggio dal concetto di “spazio vitale” a quello di “spazio razziale“.

Dal 1941, la Germania non vide più di fronte a sè un diritto degli Stati che insistono entro i loro confini nazionali, ma un diritto delle razze come soggetti giuridici, fondato su sistematiche operazioni di deportazione di masse di persone da un luogo all’altro: il territorio perde significato e senso, poichè il nomos non si costruisce più sulla terra, ma sulla razza.

Il fronte chilometrico che si apriva nel territorio russo era tanto vasto e deserto, così mobile e giuridicamente indefinito, che si risolveva in un non-spazio. Non posso soffermarmi in queste righe sulla distinzione tra il politico ed il giuridico nello Stato di Hitler. Ma basti questo: il diritto ha bisogno dello spazio (è nomos). Senza lo spazio, al giuridico subentra il politico. La guerra di annientamento tedesca inizia con l’invasione dell’URSS in quanto nasce nella frantumazione dell’identità tra ordinamento e localizzazione (Ordnung und Ortung), da cui la perdita del concetto di Stato e di diritto. Al loro posto, razza e politico, ovvero distinzione tra amici e nemici.

Lo spazio razziale è perciò giuridicamente un non-spazio: è uno spazio politico, e non giuridico

. Lo spazio razziale diventa pertanto qualcosa che non ha a che fare con il territorio, con il diritto, ma diviene solo un mero perimetro all’interno del quale distruggere il nemico. Non è un caso che le divisioni amministrative, e perciò giuridiche, dei territori occupati ad Est non furono mai chiare, e che la competenza del Ministero per gli affari orientali di Rosenberg (giuridico) non potesse intaccare quella di Himmler e delle SS (lo strumento politico del nazismo).

L’annientamento provocato dalla seconda guerra mondiale risiede essenzialmente in questo mutamento del concetto di spazio.

Il volo di Hess rappresenta l’ultimo tentativo che alcuni inglesi e tedeschi compirono per conservare il diritto internazionale europeo. Non vi riuscirono. Dal canto suo, fu sconfitto anche il concetto internazionale di “spazio razziale” che Hitler aveva allora contrapposto al concetto di “emisfero occidentale” degli Americani. In ogni caso, l’Europa fu distrutta.

Un giorno, piccola, passeggeremo ancora. E parleremo magari anche della cd. teoria del doppelganger, ossia del sosia di Hess. Scherzeremo un pò, forse scopriremo che è tutto vero.

Io intanto controllo le mie cicatrici, per vedere se sono in effetti io.

La radio questa sera mi lascia alle notizie di politica: Veltroni pacato dice agli occhiali (dietro gli occhiali): «Dialogo a rischio».

Ho già parlato, ma non mi stanco di ribadire questa posizione, delle elezioni di aprile come patto costituzionale[i].

Tale patto è stato disegnato dalla campagna elettorale, dalla costruzione del Partito Democratico, dalla conventio ad excludendum, usando un’espressione tecnica da prima repubblica, riflessa sulle ali estreme della sinistra e della destra. Veltroni e Berlusconi hanno creato un nuovo ordine costituzionale, cristallizzando l’asse dei partiti nel government by discussion.

Il Parlamento viene ri-disegnato quale spazio aperto: il momento della trattativa –ossia della segretezza delle decisioni prese nelle segreterie di partito- viene sostituito dal momento della libera discussione pubblica in aula, restando ferma la modernità del meccanismo (ossia l’abbandono della visione classica della ricerca del bene comune per il relativismo kelseniano della ricerca del compromesso).  

L’essenza di questo nuovo gesto costituente sta nel ri-posizionare il parlamentarismo nella democrazia: l’interesse, quale componente atomico della società di massa, viene sublimato nella pubblicità della discussione. È un tentativo di razionalizzare non il parlamento (questo fu fatto nel ’48), ma la democrazia.

La svolta di Veltroni e Berlusconi è in tal senso moderna: è il tentativo attualissimo di costruire una democrazia razionalizzata.

Ma quel che ha davvero senso analizzare, è la struttura di tale patto.

Anzitutto, sotto il profilo del modello istituzionale cui si ispira, è evidente che la nuova costruzione del Parlamento come luogo aperto e come essenza del sistema democratico porta con sé una nuova conseguenza.

Berlusconi prepara probabilmente riforme costituzionali (meglio, della Costituzione come insieme di regole). Che tipo di riforme saranno?  

I sistemi politici europei percepiscono oggi il problema della decisione come fondamentale. In tal senso negli ultimi decenni il dibattito intorno a ruolo e funzioni del Governo è stato il nodo centrale per tutti i progetti di riforma. Evitare la stagnazione e l’insabbiamento delle lungaggini parlamentari è tuttora la parola d’ordine per un nuovo quadro dei rapporti tra poteri.

Il patto costituzionale tra PD e Popolo delle Libertà risiede allora in questo: nel passaggio dal modello –originariamente cercato da Berlusconi- continentale francese al modello –cui un certo riformismo di sinistra ha tentato dal 1989 di ispirarsi- inglese.

È un passaggio dal monarca repubblicano al Premier.

L’idea del nuovo accordo costituzionale è che il problema della decisione politica vada coniugato non tanto alla democrazia, ma al parlamentarismo.

È un accordo profondamente anti-democratico, volto a razionalizzare –ossia limitare, disciplinare, criticare in senso kantiano – la democrazia.

Il modello berlusconiano fin dal ‘94 aveva tentato il superamento del parlamentarismo attraverso la democrazia, l’omogeneità, la legittimazione popolare del monarca repubblicano: la sua idea era quella francese, di far leva sulla presidenza della repubblica quale potere unitario e politico.  

Berlusconi si è oggi ri-posizionato nel patto costituzionale, accettando l’idea veltroniana all’inglese non di un superamento del parlamento attraverso la democrazia, ma di un superamento della democrazia attraverso il parlamento.

La forma di governo che il patto costituzionale sottende, e che vuole disegnare, si fonda sulla discussione, ossia sulla relazione fiduciaria tra parlamento e governo: è il modello Westminster quello che viene qui calcato.

Il governo assume funzione decisoria ed il parlamento ratificatoria, ma non attraverso un monarca, ma un Cabinet presieduto da un Leader.

La differenza essenziale risiede proprio nel liberalismo del government by discussion. Nel modello post-golpista di De Gaulle la discussione non riveste alcun peso o importante, mentre essa è alla base del two party system inglese e della regola del mandato.

  Ma il passaggio da monarca a premier è più profondo, perché nasconde la questione centrale: quella della decisione.

Il patto costituzionale tra Berlusconi e Veltroni mostra di identificare il problema decisionistico del ruolo del Governo come un problema non inerente la Sovranità, ma la competenza.

I partiti costituzionali del nostro Paese –ed in questo Berlusconi può dirsi senz’altro un liberale- pensano la decisione in termini di competenza, ossia di velocità nella produzione di norme, di efficienza dell’iter legislativo.

È un’idea tipica dello Stato di diritto, quella di negare lo stesso concetto di Sovranità.

Tale idea, ha portato all’accordo costituzionale, al passaggio dal monarca al leader.

Il monarca repubblicano, infatti, seguendo il modello francese, porta con sé l’idea della Sovranità: l’elezione diretta a suffragio universale, porta il monarca ad assumere naturalmente un doppio ruolo fondamentale nel sistema democratico. Da un lato, è il custode politico della Costituzione, ossia dell’ordine, dei valori dell’ordinamento, dall’altro è colui che decide sullo stato di eccezione, sulla sospensione delle norme, in virtù dei suoi poteri straordinari.

Questo doppio ruolo, è ciò che il patto costituzionale ha voluto scongiurare. Veltroni e Berlusconi hanno mostrato due dei principi fondamentali dello Stato di diritto kelseniano, dello Stato legislativo.  

Lo Stato legislativo infatti rifiuta l’idea democratica del monarca come custode della Costituzione: più che politicizzare la Costituzione, si tende a giuridicizzarla (per questo il custode è un insieme di giudici, una Corte Costituzionale), ossia a renderla una grundnorm e non un ordine.

Inoltre rifiuta anche il problema della Sovranità, perché tutto l’ordinamento deve ricostruirsi su scale e gradini di norme, sui concetti di validità e competenza.

Può stupire che Berlusconi abbia rinunciato a quel modello che nel ’94 aveva accompagnato il suo ingresso in politica. In realtà, a mio avviso, Berlusconi ha compreso come quel modello nel nostro Stato fosse destinato ad essere rigettato. Probabilmente, egli aveva ed ha soltanto in mente l’idea di potere esercitare un potere forte, senza comprendere le sfumature che separano il monarca dal leader. Il patto con Veltroni, pertanto, va, nella rozzezza tipica di ogni statista, a braccetto con le sue modeste pretese.

 Il modello Westminster consente di nascondere il problema del Sovrano e del Capo dello Stato quale custode della Costituzione.

La Sovranità viene ricondotta non alla decisione sullo stato di eccezione ma ad un mero proclama: pertanto essa risiede nel popolo, e nel Parlamento che lo rappresenta nella sua libera discussione. La sovranità parlamentare è un concetto ben diverso dalla sovranità quale decisione.

Il custode della Costituzione viene anch’esso sospeso. La Costituzione stessa viene interamente ridotta ad un sistema di regole giuridiche, di modo che per custodirla non serve il potere politico, ma il giudice.

Il passaggio dal sistema francese a quello inglese significa quanto esposto sin qui.

È questa l’essenza del patto costituzionale tra PD e Popolo delle Libertà.

Non credo ad una parola, quindi, quando Veltroni parla di dialogo a rischio.

La sua stessa pacatezza tradisce quell’indispensabile bisogno di discutere.

E di non decidere mai.