L’esercito avanzò sino a Givonne. Noi ultima vostra possibilità, tornavano alla patria i cavalli slegati come ombre, correvano tra gli sguardi sconfitti dei contadini francesi. La terra era nostra. La bellezza era lotta. Forse, per lei, sarei corso a Parigi, o a Brescia, lungo sentieri caduti all’alba, sconosciuti che vi conducono, disertando oltre le linee, lasciando morire i chicchi di grano. Forse avrei pensato che il cammino sarebbe stato lungo.

L’esercito fu, infine, sconfitto.

Lui si suicidò in un cielo pallido: il padrone della vigna verrà, e sterminerà i vignaioli.

Un ciel pâle, sur le monde qui finit de décrépitude, va peut-être partir avec les nuages. Il pastore deve essere ucciso, solo allora si volgerà “la mano sopra i deboli” (Zc, 13,7). Avevano portato il deserto, bruciato la radura. Questa l’essenza della pace: chi è ad Oriente, va in Occidente; chi invece a Occidente, va verso Oriente …les lambeaux de la pourpre usée des couchants déteignent dans une rivière dormant à l’horizon submergé de rayons et d’eau. Nei lunghi deserti, un agnello riposò per 1260 giorni ai piedi dell’uomo nuovo, ossia redivivus. Alle 3 pomeridiane del 3 maggio 1821, Bonaparte lasciò l’ultimo bullettino: “Io sto per morire, voi state per ritornare in Europa”. Non era un rimpianto, ma un avvertimento (“Ma è giunta, ormai, l’ora di andare, io a morire, voi a vivere. Chi di noi vada a miglior sorte, nessuno lo sa, tranne il dio”)… Les arbres s’ennuient ; et, sous leur feuillage blanchi (de la poussière du temps, plutôt que de celle des chemins), monte la maison en toile du Montreur de choses passées : maint réverbère attend le crépuscule et ravive les visages d’une malheureuse foule, vaincue par la maladie immortelle et le péché des siècles, d’hommes près de leurs chétives complices enceintes des fruits misérables avec lesquels périra la terre. In questo deserto, la donna dai capelli rossi passeggiò con Leonardo sino alla vigna. Si sedette su una pietra preziosa, fece calare un pianoforte dal sole, cantò con una piccola voce qualche aria in tedesco, in inglese, poi in spagnolo, si sentì distante. Dans le silence inquiet de tous les yeux suppliant là-bas le soleil qui, sous l’eau, s’enfonce avec le désespoir d’un cri, voici le simple boniment. « Nulle enseigne ne vous régale du spectacle intérieur, car il n’est pas maintenant un peintre capable d’en donner une ombre triste…Cosa posso fare, cosa debbo fare?

Guai a coloro che pensano che la fine sia imminente! La fine è già in atto e non può finire, perchè in questa epoca perversa, essa non è più termine (Ende), ma scopo (Ziel). Questo scopo si è impigliato alle ali della fine. La donna, con le sue dita sottili, battè i tasti neri con gioia, tracciando il grande parallelo: suonò con movimenti veloci ed assoluti la fine dei soldati di Roma, pianse mentre la porta della seconda Roma cadeva in mano all’Asia, cacciò la natura con la forca, essa ritornò, vide la morte del Cristo, uccise con le sue mani il Battista. Infine cantò l’ultima strofa, prima di andar via, in compagnia dell’unico poeta, forse per miracolo, ancor vivo:

J’apporte, vivante (et préservée à travers les ans par la science souveraine) une Femme d’autrefois. Quelque folie, originelle et naïve, une extase d’or, je ne sais quoi ! par elle nommé sa chevelure, se ploie avec la grâce des étoffes autour d’un visage qu’éclaire la nudité sanglante de ses lèvres. À la place du vêtement vain, elle a un corps ; et les yeux, semblables aux pierres rares ! ne valent pas ce regard qui sort de sa chair heureuse : des seins levés comme s’ils étaient pleins d’un lait éternel, la pointe vers le ciel, aux jambes lisses qui gardent le sel de la mer première». Se rappelant leurs pauvres épouses, chauves, morbides et pleines d’horreur, les maris se pressent : elles aussi par curiosité, mélancoliques, veulent voir. Quand tous auront contemplé la noble créature, vestige de quelque époque déjà maudite, les uns indifférents, car ils n’auront pas eu la force de comprendre, mais d’autres navrés et la paupière humide de larmes résignées se regarderont ; tandis que les poëtes de ces temps, sentant se rallumer leurs yeux éteints, s’achemineront vers leur lampe, le cerveau ivre un instant d’une gloire confuse, hantés du Rhythme et dans l’oubli d’exister à une époque qui survit à la Beauté.

Non merita di esistere un’epoca che si permetta di sopravvivere alla bellezza.

NOTA: L’ Anonimo mi  pungolò affinchè capissi e scovassi lo splendido Stéphane Mallarmé, Le Phénomène Futur. La tentazione mi ha portato ad affidare questa prosa, che parla della bellezza, all’eterno-femmineo. E, con la semplicità tipica di un fascino del mondo che non esiste più, l’ha soltanto suonata, silenziosamente, al pianoforte. Baudelaire, nei suoi ultimi scritti, ricordò: “Un giovane scrittore ha avuto di recente una concezione ingegnosa, ma non assolutamente giusta. Il mondo sta per finire. L’umanità è decrepita. Un Barnum del futuro mostra agli uomini degradati del suo tempo una bella donna dei tempi andati conservata artificialmente. “Eh! Che!, dicono, l’umanità ha potuto essere così bella?”. Dico che questo non è vero. L’uomo degradato si meraviglierebbe e definirebbe la bellezza bruttezza”.

 All’alba del mondo 1938, Ettore Majorana scomparve, diventando un fantasma. Nel 1924, nella provincia siciliana, un piccolo bambino ancora in culla venne bruciato vivo da una fanciulla. Nel 1933 a.C., un ragazzino di appena dodici anni, spostando una Regina, svegliò dodici carte soldato. Il 4 Giugno 1942 (giorno del mio compleanno), Reinhard Heydrich morì in un ospedale di Praga, dopo essere esploso con la sua Mercedes.

 Un convento s’aprì in una particella proveniente da Leipzig, 11 Maggio XI: la respirarono tutti, come un velo sulle luci notturne di Napoli.

Gli inglesi piazzarono i cannoni contro la mia città, e la fecero bruciare, fino alla fine. Travestito da donna, il fantasma faceva i suoi calcoli sotto un tavolo, in compagnia di un bambino: la culla moriva, mentre lui, rivelatosi, faceva l’amore con una malinconica ragazza, Henriette Cornier, sposata Berton [1].

E fecero ancora l’amore, tra i cavalli ammazzati, sotto le bottiglie di Borgogna appese ai fili delle tende [2], ancora come due pallidi amanti, nudi nel silenzio del fuoco, finchè lei non gli disse “La vostra bambina è morta”. Cento anni dopo, seduto sulle cosce bianche di Cristoforo Colombo, con i miei compagni passeggiavo in un cortile, intorno alla statua ginnasiale, misi una mano tra i vestiti rossi e prealessandrini del Navigatore, cogliendo dal suo cuore un atomo: Colombo guardava giapponesizzato nel vuoto, mentre i suoi piedi si perdevano sotto la terra fattasi fungo.

Mangiavamo libri dalle mani di un angelo [3]  (parusia) .

Il bimbo in culla Esplodeva nell’unità sessuale (tutti saremo trasformati): il fatto che non sia stato Heisenberg a costruire la bomba suona come qualcosa di profondamente inelegante [4].

Così cento anni dopo un bambino in culla bruciava [5], ucciso da una fanciulla in fiore, di sedici anni. L’impero pulsava, il Re faceva preparare le lenzuola per il nuovo Ospite, gli uomini-parassita del cammello difendevano l’oasi: l’atomo liquido assumeva le sembianze del rinoceronte, e per conservare la scoperta dell’America ne distruggeva gli abitanti [6]. La storia del mondo correva da Oriente a Occidente [7], appesa alla bomba atomica degli ebrei timorosi dell’acqua.

Il fantasma scriveva formule nel fumo di sigarette, bruciate in una passeggiata: i geni s’avvedevano di non aver scoperto nulla (J’ai trop à écrire, c’est pourquoi je n’écris rien). Ed ora sono vivi, ora sono morti, galline indeterminate che beccano chicchi di veleno: fabbricò un’esca a forma di crocifisso, per farla inghiottire al diavolo (“…finchè la matematica funziona, il senso non conta” [8]).

Sedeva nel convento, quasi fosse Dio: giocando qualche ora al giorno con la balena Klaus Junge, mentre sulla scrivania correvano enormi topi, capriole nella carta (io lo dissi, “Voglio che si trovi” [9]).

Giochi di scacchi con il vagabondo e Videmus nunc per speculum in aenigmate [10]

 Nun sind wir egal legal lagel lage riw dnis

nuN egal g lage e a g l a

 and RxD2!

Viveva di un fatto intrinsecamente immorale: la caravella ancorò appena davanti alla costa nera ed il gesuita massacratore degli indiani, gettatosi dal ponte, nuotò a braccia sino alla riva, posando per primo le ossa sul mondo. Il fantasma sputò sulle acque del Tevere, una testa d’asino ed un corpo di donna [11].

Poi le navi bruciarono ancora, e l’acqua le sommerse: l’uomo prudente aveva ragni tra i capelli, levò gli occhiali dal naso, ascoltò la notizia alla radio con attenzione [12].

…Traduzione della Nuova Gene-razione in termini polizieschi: “come se la natura fosse in imbarazzo per la scelta del segno nel radicale _(p2c2+m2c4) [13]”

 [N.d.r. : _(p2c2+m2c4) = Sig. Austin. Presente il Sig. Adolfo Hitler [14]]

La ghiaia sotto Zoagli (E.P.), ricordi la passeggiata insieme, mentre fissavo la carta dell’Ungheria15 e la benzina dei pescatori spaventava le anatre? Ricordi quando il fantasma

Il fantasma comandò l’esercito sino alla pensilina della stazione di Arcangelo [16], dove vennero fatte esplodere cento rose ed un asino. Il Giovane Klein bruciava bottiglie senza interno d’ alcool, l’angelo mostrò la Grande Prostituta, seduta sulla bestia scarlatta, riposarsi sulle acque dei popoli. I soldati tagliarono un orecchio ad un povero nel salone dell’esposizione universale, tra i cristalli del 1851. Fantasmi di Kniebolo, di Koba, telefoni che squillano: quel porco gesuita (Mit diesem Kerle ist nichts zu machen). Io ti bacio lungamente, fingendo d’essere geloso.

A te che riesci a prendermi gli occhi di nascosto, femmina nuda in piedi sopra il mio petto bianco: ti muovi piano, morendo, odiando i tuoi peccati [17], inchiodati sulla croce di Cristo figlio de la smarrita, figlio de la sparita, figlio attossecato! Le tende della stanza sfogliarono un po’ di luce porpora, mentre il sole tramontava: l’uomo iniquo fece un cenno con il capo, poi più nulla cadde dal cielo.

***

1 Sulla cui figura si rimanda a E.J. GEORGET, Discussion mèdico-lègale sur la folie ou aliènation mentale, suivie de l’examen du procès criminel d’Henriette Cornier, et de plusieurs autres procès dans lesquels cette maladie a été alléguée comme moyen de défense, Chez Migneret, Paris, 1826; trad.it. Il crimine e la colpa. Discussione medico legale sulla follia, a cura di M. Galzigna, Marsilio, Padova, 1984 p.73 ss.

 2 Cfr. E. JÜNGER, Gärten und Strassen, Ernst Klett, Stuttgart, 1979; trad.it. Giardini e strade. Diario 1939-1940. In marcia verso Parigi, trad. di A. Iadiccio, Guanda, Parma, 2008, p. 134

3 Apocalisse di Giovanni, 10, 8-11.

4 “….Nel complesso l’opera del governo risponde ad una necessità storica: far posto alla nuova generazione che rischia di essere soffocata dalla stasi economica” (Majorana, lettera a mammà, 1933)

5 L. SCIASCIA, La scomparsa di Majorana, cit., p. 46: “Il bambino bruciato nella culla. L’immagine ha, per dirla con una espressione che s’appartiene alla fisica nucleare e alle ricerche di Majorana, una «forza di scambio» incontenibile”. 6 Io dico: per questo, a dispetto di quanto le poche note parrebbero suggerire, le indicazioni delle fonti, in questo testo, mancano del tutto. I morti, si dice, non parlano.

7 G. W. F. HEGEL: Die Weltgeschichte geht von Osten noch Western, denn Europa ist schlechthin das Ende der Weltgeschichte, Asien der Anfang.

 8 Bohr ad Heisenberg, in M. FRAYN, Copenaghen, 1998; trad.it. Copenaghen – opera teatrale in due atti, a cura di M. Fabbri, Sironi, 1998, p. 72

 9 L. SCIASCIA, La scomparsa di Majorana (1975), Adelphi, Milano, 2009, p. 23

10 Paolo di Tarso, Prima Epistola ai Corinzi, 13.12. Cfr. A. G. CONTE, Eidogramma 4, 2000.

11 M. LUTHERUS – P. MELANCHTON, LUTHERUS, Deüttung der czwo grewlichen Figuren Bapstsesel czu Rom und Munchkalbs czu Freyberg ijnn Meysszen funden, Wittenberg, 1523.

12 Cfr. G. LETI, Vita del catolico re Filippo II, Coligni, 1679, II, p. 331-332

13 E. MAJORANA, Fascicolo 8 dei Manoscritti Scientifici Inediti, depositati alla Domus Galilaeana di Pisa

14 Su cui cfr. C. H. MCILWAIN, Whig Sovereignty and Real Sovereignty, in Constitutionalism and the Changing World – Collected Papers, New York e London, 1939, p. 85

15 J. L. BORGES, Deutsches Requiem, in Sur, n. 136, 1946; trad. it. Deutsches Requiem, in Aleph, Adelphi, Milano, 1998, p. 72: “…non c’è cosa al mondo che non sia germe di un Inferno possibile; un volto, una parola, una bussola, una pubblicità di sigarette, potrebbero render pazza una persona, se questa non riuscisse a dimenticarli. Non sarebbe pazzo un uomo che s’immaginasse continuamente la carta dell’Ungheria?”.

16 Sono debitore di questa indicazione geopolitica a G.R.

17 T. HOBBES, Historia Ecclesiastica, in Opera Philosophica quae latine scripsit omnia, London, 1839-1845, a cura di W. Molesworth, vol. V; trad. it. Storia ecclesiastica. Narrata in forma di carme elegiaco, Franco Angeli, Milano, 1988, p. 95 v. 2241-2242

NOTA: Il presente articolo vedrà luce sul numero 3 di Lapsus, in pubblicazione per il Settembre 2009. Esce il 21 Giugno il numero 2. Si veda, per informazioni, prenotazioni e aquisti, www.eccelapsus.com 

“Non si perdona a una nazione, come non si perdona a una donna, il momento di debolezza in cui il primo avventore ha potuto farle violenza”

(K. Marx, Il 18 Brumaio di Luigi Bonaparte)

 “I viaggi, che sembravano via via poter appagare un desiderio inestinguibile, hanno rivelato la gelida uniformità degli oceani e dei continenti”

(C.E. Gadda, I viaggi, la morte)

Il perfetto cortigiano muove lentamente la canna da pesca, seduto sullo scoglio. Una tazza da the, nell’anticamera del potere (1) (You’re nothing but a pack of cards! (2)): un pesce, finalmente, abboccò. I generali non obbedirono, in quanto il disonore di quel comando li metteva nell’incapacità di servire quella stessa obbedienza (3).

Segreti della Germania, la dottrina delle università uccideva il Re (v. 1159 (4)), il generale si ritirava a vita privata: fissò per quattro giorni una moneta.

Giorgio III mangiava un cosciotto di montone con le rape (5), di fronte agli applausi delle donne tedesche in mutande. La plebaglia barbara e rozza si stupì di reverenza, vedendo passeggiare il gentiluomo, che s’era ben curato di vedere qualsivoglia volgarità fin dall’infanzia (6).

Il mondo moriva velocemente. In una parola sola s’insinuò il maligno.

Prudenza, mio caro E.J., leggendo il Leviatano!

È del tutto evidente che una Repubblica non può mantenersi in vita senza essere un’Aristocrazia.

Tu che mi dici che scrivo sempre peggio, ti sposerai, davvero, con qualche popolano sasso-cervello o sasso-idolo. Diceva il Gadda, che vi crederete sia, il vostro amore, una testa d’angelo di pittore preraffaellita: mentre è, molto più probabilmente, un testicolo fossilizzato (7).  

Ma come dovrei scrivere? Io non posso più essere comprensibile, non solo ai più, ma anche ai meno, ai pochi: non ci sono più i “pochi”.  Posso essere comprensibile solo agli unici, ai quattro chierici rimasti.  

L’ombra dei soldati ferma sui campi, nell’erba saltavano lepri rincorse: perché non vi siete accorti che sta davvero arrivando?

Ogni negazione del mondo, di un mondo post-disincantato come il nostro, apparirà contraddittoria.

Questo mondo molle e dif-fuso nega radicalmente la possibilità di una autonomia interna (Weber avrebbe scritto Eingengesetzlichkeit).

Digrigno il mio intrinseco e profondo disgusto per la sozzura che ricopre questo popolo, questa gente, questi vecchi, questa ragazzaglia, questa carne da macello.  

Ma nessun rifiuto religioso – ascetico o mistico che sia -, nessun nichilismo, nessun  giardino epicureo è più possibile: ogni tensione tra l’interno e l’esterno è stata sopita: il mondo ha dimostrato, post-secolarizzandosi, la sua esistenza metafisica (paradosso: alla tecnica è riuscito anche dimostrare la verità della tradizionale prova ontologica, dopo secoli di fallimento).

Questo mondo non può più essere rifiutato.

Può soltanto, adesso, essere combattuto e distrutto.

Il genio non può più rifiutare e negare, tecnicamente sospendere: l’intensità della razionalizzazione e della immoralità assoluta è giunta al punto di rottura, in cui il solo contatto tra sensibilità e mondo esplode la necessità dell’opposizione, esistenziale e violenta.

Sia una difesa o un attacco, è solo questione tattica.   

La storia ci vuole già vinti, per definizione: noi siamo esplosi, infatti, fuori dall’idea cristiana di tempo come progresso, come escatologia: siamo in un ciclo.  

Non potete più fuggire e nascondervi nel mondo: questa è la conseguenza della rottura dell’autonomia interna. Nuove generazioni, noi non possiamo avere il privilegio di una vita nascosta.

Era una vita che i nostri padri potevano condurre, nei loro lavori dentro una burocrazia che avevano il lusso morale di servire e rifiutare al contempo.

Oggi, superata anche la tradizionale secolarizzazione per una pura tecnica, ciascuno di voi non potrebbe sopportare nemmeno un minuto di gestione senz’anima delle cose.   

La classe intellettuale non esiste più.

Nella secolarizzazione, il pensiero contemplativo esisteva ancora: era garantito dall’unico legame tra la religione e lo Stato, ossia la guerra.

Se il genio ha potuto sopravvivere in Europa fino al 1945, ciò è dovuto al fatto che la sua negazione, ossia la tecnica, ha conservato un punto di collegamento con la contemplazione. Tale punto è l’esperienza della guerra e della morte in guerra, sacrale e con un significato.

La tecnica – ossia la burocratizzazione e la razionalizzazione del potere  - è, per definizione, ciò che non ha scopo: è la negazione di ogni possibilità di trovare un senso e una finalità nell’agire nel mondo. Sine ira et studio, è l’idea della tecnica. Pura distribuzione del potere, senza sapere il perché.

Nulla ha significato. Nulla, eccetto la morte in guerra, che è l’unico evento dello Stato moderno ad aver conservato un senso.

Qui esistevano ancora gli intellettuali ed il pensiero contemplativo. La possibilità della contemplazione era ancora garantita dal senso della morte, dalla possibilità di attribuire significato ad un evento umano, e così all’intera esistenza dell’uomo. Gli ultimi intellettuali europei sono stati tutti intellettuali di guerra.

Dal 1945, il mondo europeo ha smesso di conoscere la morte in guerra. La nuova unità del mondo ha negato questo ultimo canale di attribuzione di significato.

Questa è la post-secolarizzazione: la negazione della possibilità della morte in guerra come negazione della possibilità del pensiero contemplativo.

Nuove generazioni, che cosa volete fare, allora?

Non avete più la possibilità della contemplazione, nemmeno nei vostri giardini.

La violenza su scala di massa è stata l’ultimo spazio della contemplazione: è un dato di fatto. Solo lì il mondo aveva lasciato un taglio obliquo di moralità.

Ora riprendiamoci il Cristo: “Non sono venuto a portare la pace, ma la spada” (Matt. 10,34).

Se le nuove generazioni, offuscate dalla terribile idea del diritto inteso come sistema logico, non capiranno che l’unico spazio contemplativo possibile è quello della lotta politica, della decisione su Amico e Nemico, della tensione esistenziale, del muoversi in un luogo eccezionale e vuoto, dello specchiarsi nel vuoto per creare l’ordine, se, dunque, non capiranno tutto ciò, ossia la natura essenzialmente decisoria del diritto e della giustizia, non avranno più alcuna vita contemplativa.

Saranno, la prima generazione interamente tecnica della nuova umanità.

Ossia la prima generazione senza alcun senso, alcun significato.    

***

Mi levo solo i ghiaccioli dalla fronte, come un poeta autoreferenziale: nella canicola progetto di ri-prendere posizione sulla deontica, e poi sull’Hitler a Vienna. Tuttavia per adesso, come uno scrivano che preferirebbe di no, fisso gli ultimi testi da preparare per l’estate.

Bianco, passo tra le dita uno splendido orecchino nero, pegno o scusa che sia, surrogato delle mie illusioni: labirinto dolce delle tue orecchie,  ora solo un oggetto nel vuoto del gancio di ferro senza la sua anima cui appendersi.    

Vorrei tenere anche io un diario, come quello di Dalì, ma non sono né un genio né, soprattutto, uno spagnolo. La Spagna è il Paese più desolato molle e inutile d’Europa: la sua definitiva spoliticizzazione –intesa come la mancata costruzione dello Stato-Leviatano, atto di nascita dell’età moderna- risale tradizionalmente al 1588.

La Spagna ha rifiutato il passaggio all’età moderna, al concetto di Sovranità statale.  

La potenza cattolica di terra, oro e burocrazia, intrinsecamente nobile e feudale, ha perduto la guerra civile europea per la conquista dello spazio nuovo, per Cristoforo Colombo e la sua scoperta come fine dell’horror vacui medievale cristiano –della Res publica cristiana-: aveva tra le mani Colombo, e non ha saputo occupare il nuovo spazio, poiché ha rinunciato a porre la sua esistenza storica sul mare (questo è il senso del 1588)

Se questo è un diario –anche se non lo è- posso tralasciare le mie idiosincrasie accademiche e citare alcuni versi splendidi a questo proposito

 E Colombo la chiama dalla sua portantina,

 lei gli toglie le manette ai polsi, gli rimbocca le lenzuola:

 “Per un triste re cattolico –le dice- ho inventato un regno,

 e lui lo ha macellato su una croce di legno.

 E due errori ho commesso, due errori di saggezza,

abortire l’America e poi guardarla con dolcezza,

 ma voi che siete uomini,

 sotto il vento e le vele,

 non regalate terre promesse

 a chi non le mantiene”

Da tale sconfitta spaziale, la Spagna non ha più avuto alcun significato storico e politico: è lei la vera espressione geografica già nell’800, quando per prima, non avendo nulla di politico, non avendo deciso di essere uno Stato e mancando dunque del segno internazionale della sovranità, ovvero l’esercito, non riuscì a sopportare la guerra in forma napoleonica ed inventò il partigiano: un popolo preborghese, preindustriale e per convenzionale (Schmitt), si diede alla guerriglia nel 1808, contro le truppe europee, civili, francesi.

 L’empecinado leggendario, i los guerrilleros, erano la negazione di quel sistema di limitazione della guerra proprio del jus publicum Europaeum che ha rappresentato per almeno tre secoli la più importante invenzione giuridica dell’uomo moderno, dell’europeo.

La Spagna, in tal senso, non è mai stata una nazione che, sotto un profilo tecnico-politico, è appartenuta all’Europa.

Basti pensare anche alla neutralità bellica di Franco, atto di separazione storica netta rispetto al sistema internazionale europeo. Franco fu un dittatore del tutto spoliticizzato e neutrale, in sintonia con la storia del suo Paese: la storia del rifiuto di diventare uno Stato, nel senso creato dalla Francia del XVII secolo, continentale, hobbesiana.

In definitiva, negli ultimi quattrocento anni, la Spagna è rimasta un non-Stato, una nazione non sovrana, una penisola molle come gli orologi del suo pittore più grande.

 Ma io parlavo del diario di Dalì, pocanzi.

Il suo genio risale senza dubbio non al periodo para-surrealista, ma alla conversione atomica, alla bomba: è la distruzione politica dell’Europa, il 1945, che Dalì trasforma in un misticismo atomico, mai apocalittico, ma sempre dolce e sospeso, ossia nucleare e sodomita, sferico, eterno.     

Dalì è l’unico pittore politico dell’età contemporanea, l’unico cioè che ha saputo dipingere la spoliticizzazione dell’Europa, la sua neutralizzazione, la sua pacificazione. Egli coglie che la pace europea è morte, è la fine degli elementi della terra e del mare e l’inizio, in quei quarant’anni che visse ancora nel dopoguerra, dello spazio nucleare, dell’aria missilistica, della luna americana. 

La fine, in altre parole, del diritto internazionale europeo, della guerra limitata, e l’inizio di una guerra mondiale di annientamento, fondata sugli elementi dell’aria e sulla spoliticizzazione, ossia il dominio americano dell’economia come forza politica e del missile come condizione di esistenza (altro non è che la dottrina Monroe). La fine di un diritto internazionale dell’Europa e solo di essa e l’affermazione di un vuoto diritto internazionale mondiale, porta alla moltiplicazione delle guerre, al superamento della forma, della distinzione tra combattenti regolari e non combattenti, allo sfruttamento economico di intere zone del pianeta. Nel suo corno di rinoceronte (un pene, un atomo violento, mistico), che al contempo è la de-composizione del missile, della bomba, nella sua invisibilità atomica, Dalì ri-trova la invisibilità della spoliticizzazione del mondo.

Uno spagnolo si avvede che tutto il mondo ora somiglia alla desolata Spagna.

Uno spagnolo si avvede che l’Europa politica è stata distrutta senza che alcun europeo protestasse, ma anzi convinto di essere stato liberato dal giogo nazista. In quel momento, gli europei non riuscivano a vedere l’intervento statunitense sul suolo europeo come la sua distruzione né a riconoscere in Hitler l’ultimo tentativo di un ordine politico eurocentrico. Certo oggi dobbiamo dire che sia stato un bene che la Germania sia stata sconfitta. Certo.

Ma Dalì aveva intuito l’enigma di Hitler, e non a caso in questo quadro si colloca il suo distacco iniziale dal movimento surrealista.

L’Enigma di Hitler rappresenta il quadro più politico del Novecento. Guernica, del suo conterraneo ed insignificante Picasso, è invece un quadro del tutto spoliticizzato, è una mero piagnucolamento umanitario per le morti da bombardamento. Non coglie nulla del politico, ma anzi ne chiede l’annullamento, la negazione radicale.

Nel quadro di Dalì, invece, vi è la consapevolezza –sebbene Dalì stesso sia stato costretto dalla storia a negarla- dell’enigma che Hitler porta con sé: il suo enigma è l’essere il distruttore ed al contempo l’ultimo che può salvare l’Europa.

Nell’Hitler lasciato svolazzare nel mezzo di un piatto vuoto, c’è il doppio ed epocale presagio del destino del senso europeo del politico: Hitler è l’ultimo esponente dell’idea di un ordine costruito dall’ Europa, ed al contempo colui che mostra la deriva di annientamento del politico stesso.  Solo un dio ci può salvare, scrisse Heidegger: per Dalì Hitler ha però già perso, perché è un dio paranoico, lattiginoso, gustativo nutritivo e wagneriano (Dalì, Diario di un genio, p.26).

Dalì riesce comunque a vedere ciò che noi, intrappolati nel valore democratico, non possiamo pronunciare, seppur vero: la guerra di Hitler era guerra dell’ intera Europa ancora politica (l’Europa della Sovranità continentale, della terra: Germania, Francia, Italia) contro l’emisfero occidentale americano (Stati Uniti e satellite Inghilterra).

La stessa idea hitleriana di una ripartizione del mondo tra Germania e Inghilterra era l’ultimo tentativo di conservare l’asse dialettico di terra e mare su cui era rimasto costruito, sin dalla pace di Utrecht, lo jus publicum Europaeum. Hitler aveva già perso, perché non si avvedeva –nella sua visione del mondo profondamente ottocentesca- dell’aria, dello spazio americano.

Che quadro splendido, questo enigma. È ancora una volta significativo che il dipinto sia immediatamente successivo, con le sue pennellate, alla Conferenza di Monaco, all’ultimo convegno delle potenze europee sul mondo: Dalì parla di Hitler nella suo ruolo nello jus publicum Europaeum, nel suo enigma inestricabile con l’ordine internazional-europeo. Non parla dell’Hitler paranoico o dell’Hitler dittatore, perché Dalì non parla di questioni d’artista, ma politiche: il suo Hitler è enigmatico perché al contempo rappresentante del nomos e dell’anti-nomos, del disordine (Behemoth) e dell’ ordine (Leviathan), della pace e della guerra. Ognuna di queste opposizioni è tipicamente politica ed Europea. Non sarebbe comprensibile in nessun’altra parte del mondo: è l’opposizione originaria di terra e mare.

Tutta la pittura di Dalì è pittura politica: la morte di Hitler, nel suo bunker, è per Dalì l’evento più importante della sua vita artistica, che segna il passaggio dal para-surreale rapporto di terra e mare (nella sua deriva hitleriana) al mistico e nucleare trionfo dello spazio americano occidentale e dell’aria (Avida dollars). Dalì lo spagnolo coglie meglio di ogni altro artista del ‘900 la fine dell’Europa, forse proprio perché si avvede di quanto ora, nel 1945, questa somigli alla sua Spagna. Ora egli comprende lo spostamento elementare del mondo: diventa cortigiano atomico, ossia il pittore dell’emisfero occidentale, dell’America. Ma Dalì, da spagnolo, conserva il misticismo, che gli permetterà, negli anni della spoliticizzazione del mondo, di dipingere la desolazione del nucleo atomico

“Hitler era appena morto in stile tipicamente wagneriano fra le braccia di Eva Braun a Berlino. Quando seppi la notizia, riflettei diciassette minuti prima di prendere una decisione irrevocabile: Salvador Dalì sarebbe diventato il più grande cortigiano della sua epoca. E lo diventai(…). Dopo la morte di Hitler, una nuova era mistica e religiosa si preparava a divorare tutte le ideologie” (Dalì, Diario di un genio, p.31)    

Certo io avrei dovuto tenere un diario simile. Ma sono più pigro di Dalì, nel senso che non ho ancora imparato ad amare i soldi. La povertà che mi attende dopo i miei studi mi farà finalmente apprezzare la ricchezza.

Ma cerco di tornare all’argomento, sebbene il rapporto tra Hitler –intendo con Hitler sempre lo Stato tedesco dal 1933 al 1945- e la Spagna costituisce uno dei terreni d’indagini più significativi –nel rapporto tra uno Stato politico ed un Non-Stato – per cogliere la spoliticizzazione dell’Europa e la fine del suo diritto. Il tentativo, portato avanti sino all’ultimo, di far entrare la Spagna in guerra al fianco dell’Asse, rappresenta la natura spoliticizzata della Nazione spagnola: Hitler non poteva comprenderla, tanto da finire per affermare, in una delle sue invettive tanto anacronistiche quanto moderne (ancora derivanti da quell’ Enigma) che “In Spagna abbiamo favorito il cavallo sbagliato. Avremmo fatto meglio ad aiutare i repubblicani (…). Gli individui che circondano Franco sono tutti reazionari clericali, aristocratici e ricconi che non hanno niente in comune con noi nazisti!”. Dopo il colloqui di nove ore avuto con Franco nel salotto del suo treno a Hendaye il 23 ottobre del ’40, Hitler parlava del Caudillo come di quel porco gesuita. L’incomprensione di fondo tra la personalità puramente politica di Hitler e l’esistenziale rifiuto del concetto di «politico» dello spagnolo è bene evidenziata da quel mormorio di Hitler a fine colloquio: Mit diesem Kerle ist nichts zu machen (“Con questo tizio non c’è niente da fare”).

Continuo però a non arrivare al punto, di quei miei due giorni: l’orecchino che ho trovato  dopocena, rincasando, fuori dalla mia porta.

Forse è stato solo un momento di meta-amore, o solo un gesto cui non dare importanza.

Mi ha reso felice, in quell’istante.

E adesso lo fisso, aspettando il lobo di carne perfetta cui sussurrare nuove parole, a cui indossarlo dolcemente: ancora nei labirinti delle tue orecchie, dicendoti ti amo.

Queste note ri-considerano, con una parte terza, quanto già si è accennato sulla nuova figura del cittadino-zingaro, come perno pubblicistico della spoliticizzazione del nuovo diritto di Bruxelles.

Desidero riprendere, ancora una volta, i motivi essenziali della origine del diritto internazionale. 

Alla base del sistema del ius pubblicum Europaeum vi fu, sino al 1945, l’idea di prevedere meccaniche di guerra in forma.

In altri termini, il nuovo prodotto giuridico europeo sottendeva un’opposizione politica originaria ed esistenziale, sul quale si era costruito: la famiglia contro l’industria, la terra contro il mare.

Fino alla distruzione dell’Europa, la guerra è il momento centrale del diritto internazionale, del modello di Westfalia, come sistema di formalizzazione del conflitto: la neutralizzazione all’interno degli Stati si accompagna alla regolamentazione, attraverso il diritto, della lotta politica tra Stati.

L’Europa è stata il centro politico mondiale fino a quando è esistita l’ostilità, la possibilità della guerra, ossia il politico, nella sua struttura giuridica: la formalizzazione del conflitto presuppone la possibilità del conflitto.

Tale possibilità, come già ho avuto modo di scrivere, è cessata con il sistema edificato da Bruxelles.

Ma alla radice di quella possibilità –che ha costruito il diritto internazionale di più di tre secoli- , vi è lo scontro tra due condizioni esistenziali storiche, tra gli elementi schmittiani di terra e mare: la nascita dell’Europa, del ius pubblicum Europaeum, va ricercata nel conflitto politico –intenso, esistenziale, dialetticamente costruito sulla coppia Amico-Nemico- che nel XVI secolo frantumò la millenaria unità dell’Europa come Chiesa cristiana.

 Tale conflitto assunse la forma religiosa della Riforma e della Controriforma, ed esso fu un conflitto politico, tra ordinamenti, che riguardava la conquista del nuovo spazio mondiale[i].

Su tale questione, va quindi chiarito un punto essenziale.

Max Weber ravvisò nell’ascesi intramondana (innerweltlich) protestante-calvinista la tela etica per lo sviluppo di quello spirito del capitalismo che è alla base della modernità[ii].

Le polemiche storiografiche che suscitò la vulgata delle pagine weberiane[iii], non ci riguardano: fondamentale, in Weber, non è tanto l’origine storica, quanto il significato dell’etica protestante in funzione delle nuove forme di legittimazione dello Stato moderno, del modello legale-razionale.

Il disincantamento del mondo è la rete kantiana per comprendere il concetto di legittimità proprio dello Stato moderno, ed esso, concettualmente, presuppone l’ascesi nel mondo, la rottura dello schema della redutio ad unum medievale ed il richiamo alla responsabilità individuale.

L’obbligazione politica, quale costruzione fondante lo Stato moderno, presuppone il passaggio della società pluralistica fondata sullo status alla società mercantile ed atomica fondata sulla capacità e la responsabilità dell’individuo.    

Ma all’origine storica dello spirito del capitalismo, è fondamentale sottolinearlo, non vi è una mera scissione religiosa. Vi è, al contrario, un reale atto politico di ostilità, che proviene non dall’etica protestante, ma dalle potenze cattoliche. 

L’atto alla base della crisi europea del XVI secolo è un atto politico, una dichiarazione di ostilità[iv]. Fu una guerra civile europea quella della Controriforma[v]  -mentre la Riforma, in sé, non acquistò mai un senso politico autonomo-, poiché fondata su un atto di espulsione[vi].

L’espulsione politica per motivi religiosi è alla base della separazione tra la terra ed il mare, come elementi del conflitto europeo, conflitto regolato, formalizzato, tra le potenze terrestri cattoliche e le potenze marittime non cattoliche.

La Spagna di Filippo II è lo Stato che, nell’idea di Reconquista, rappresenta il centro e la potenza militare della Controriforma, nell’idea di un rapporto organico tra unità religiosa ed unità politica: autos da fé e repressione di moriscos e conversos, così come la lotta contro i Paesi Bassi sono gli strumenti di quella che è al contempo una conquista dello spazio ed una guerra civile[vii].

L’inizio del conflitto europeo coincide con la fine della Chiesa cristiana in quanto unità politica, in quanto Stato universale[viii]: è la rottura dell’unità politica il fattore che divise la terra dal mare, ossia il protestantesimo dello spirito del capitalismo dalla nuova Chiesa cattolica.

Le potenze cattoliche reagiscono alla Riforma con la guerra civile: la Controriforma rappresenta, in tal senso, una lotta politica contro l’apertura della cristianità al disincantamento, all’idea erasmiana, alla responsabilità. Paolo III, nella Licet ab initio (1542), fissa la giurisdizione del Santo Uffizio come universale: essa insiste su ogni cristiano, di qualunque città, terra e luogo. È significativo, come tale ri-affermazione dell’universalità della potenza ecclesiastica coincida con il venir meno dell’unità: essa è il segno di una lotta che la Chiesa pensa e vive come del tutto interna a sé, come guerra civile europea.

 La nascita del capitalismo moderno –di per sé, sotto il profilo strutturale, sviluppatosi in continuità con l’economia medievale delle città-stato[ix] -, coincide allora con la fine dell’unità politica europea, con l’espulsione dei mercanti  dalla Chiesa cattolica[x]. 

Lo spirito del capitalismo non è lo spirito della Riforma, ma della Controriforma, che caccia via, in un flusso migratorio dalla terra al mare, i suoi mercanti[xi]: Erasmo e Lutero diventano per il papato un’unica minaccia, interna prima che esterna (Erasmus posuit ova, Luterus eduxit pullos[xii]).

Le potenze cattoliche si costruirono così come sistemi feudali e burocratici, legati al Papato, in una politica antimercantile: l’opposizione di terra e mare nasce qui, poiché da questo momento si sviluppa quel ius pubblicum Europaeum che ha, come prima ostilità fondamentale da regolare, quella tra potenze di mare, protestanti e di industria, e potenze di terra, familiari, cattoliche.

Il calvinismo della diaspora fu una immigrazione forzata di uomini che non potevano più sopportare il cattolicesimo[xiii], espulsi, banditi, in quel movimento che spostò l’asse economico europeo dal Mediterraneo cattolico al Nord, il nuovo centro di gravità mondiale: fiamminghi, ebrei, italiani e tedeschi meridionali, nella loro diaspora, invertirono le rotte dalla Spagna all’Olanda, dall’Italia all’Inghilterra.

E’ l’immigrazione il fattore dello sviluppo di Amsterdam, così come di Amburgo, Francoforte o Wesel: lo spirito del capitalismo non fu creato dal protestantesimo, ma fu escluso dal cattolicesimo.    

L’opposizione politica che si formalizzò in un sistema di diritto in funzione di κατέχον, dalla fine del XVI secolo tese ormai a fissare nei due elementi di Terra e Mare le tensioni tra la struttura cortigiana e burocratica delle potenze cattoliche  e quella industriale e mercantile delle potenze protestante. 

La rivoluzione spaziale planetaria[xiv] –il superamento dell’horror vacui di Colombo e Newton-, apriva la lotta per il nuovo spazio: l’Inghilterra trasferì la sua esistenza storica sul mare, la Spagna nella terra.

La storia dell’Europa, fino al 1945, è stata storia di questa opposizione politica.

E la distruzione dello spazio europeo ha portato alla fine della politica in Europa.

[i] SCHMITT C., Terra e mare (1942), Adelphi, Milano,  2002, p.77: “Il senso e il nocciolo del diritto internazionale cristiano-europeo, il suo ordinamento fondamentale, stava appunto nella spartizione della nuova terra”.

[ii] Sul punto, si leggano WEBER M., L’etica protestante e lo spirito del capitalismo (1904-1905), Sansoni, Firenze 1977; CAVALLI A., Le origini del capitalismo, Loescher, Torino, 1973; CAVALLI L., Max Weber: religione e società, Il Mulino, Bologna, 1968; GALLI G., Introduzione a WEBER M., L’etica protestante e lo spirito del capitalismo, Rizzoli, Milano, 1991, pp.5-29; POGGI G., Calvinismo e spirito del capitalismo, Il Mulino, Bologna, 1984; REBUFFA G., Nel crepuscolo della democrazia. Max Weber tra sociologia del diritto e sociologia dello stato, Il Mulino, Bologna, 2007, pp.79-84.

 [iii] Si vedano SOMBART W., Il protestantesimo nella formazione del mondo moderno, Venezia, 1929; Id. Il capitalismo moderno, Firenze, 1925; TAWNEY R., La religione e la genesi del capitalismo (1922), Feltrinelli, Milano,1967.

 [iv] L’espressione viene qui utilizzata nel suo senso tecnico. Si veda SCHMITT C., Il concetto di politico (1927), in Le categorie del politico, Il Mulino, Bologna, 2003, p.130-131: “Questa necessità di pacificazione interna porta, in situazioni critiche, al fatto che lo Stato, in quanto unità politica, determina da sé, finchè esiste, anche il «nemico interno». In tutti gli Stati esiste perciò in qualche forma ciò che il diritto statale delle repubbliche greche conosceva come dichiarazione di πολέμιος e il diritto statale romano come dichiarazione di hostis: forme cioè più o meno acute, automatiche o efficaci solo in base a leggi speciali, manifeste o celate in prescrizioni generali, di bando, di proscrizione, di estromissione dalla comunità di pace, di collocazione hors la loi, in una parola di dichiarazione di ostilità interna allo Stato. Questo è il segno, a seconda del comportamento di colui che è stato dichiarato nemico dello Stato, della guerra civile, cioè del superamento dello Stato come unità politica organizzata, pacificata al suo interno, chiusa territorialmente e impenetrabile ai nemici”.

 [v] Sul tema della Controriforma, si rinvia ad alcuni testi-chiave, come BENDISCIOLI M., La riforma cattolica, Edizioni Studium, Roma, 1962; DELUMEAU J., Paura in Occidente, Sei, Torino, 1979; JEDIN H., Riforma cattolica o Controriforma, Morcelliana, Brescia, 1957; MEREU I., Storia dell’intolleranza in Europa, Bompiani, Milano, 1988.

 [vi] TREVOR-ROPER H.R., Protestantesimo e trasformazione sociale (1967), Laterza, Roma-Bari, 1977, p. 69: “..dobbiamo cercare la soluzione del nostro problema non tanto nel protestantesimo e nei capitalisti espulsi, quanto nel cattolicesimo e nelle società che di costoro si vollero liberare”.

 [vii] Si leggano i testi di PARKER G., Un solo re, un solo Impero. Filippo II, Il Mulino, Bologna, 1985; CARANDE R., Carlo V e i suoi banchieri, Marietti, Genova, 1987; ELLIOT J.H., La Spagna imperiale, Il Mulino, Bologna, 1982.

 [viii] TREVOR-ROPER H.R., cit., p.81-82: “…la Chiesa medievale, con la sua relativa elasticità, con la sua tolleranza, con l’accettazione –per quanto limitata- di nuove tendenze, aveva continuato ad essere Chiesa universale non soltanto geograficamente, in quanto Chiesa di tutta l’Europa occidentale, ma anche socialmente, in quanto Chiesa di tutte le classi”.

 [ix] Tale è la tesi centrale esposta in TREVOR-ROPER H.R., cit.

 [x] TREVOR-ROPER H.R., cit., p. 68-69: “Nuovi non sono i capitalisti, ma gli avvenimenti che li costrinsero ad emigrare. Essi furono scacciati non soltanto dai preti, per ragioni dottrinarie (…) ma, dal momento che la religione di stato è espressione di un’ideologia sociale, delle società stesse che avevano assunto nei loro confronti una posizione di assoluta ostilità. Nel XVI secolo, in Italia e nelle Fiandre, che per secoli erano state i centri del capitalismo mercantile e industriale, le strutture sociali si trasformarono a tal punto da non poter più tollerare uomini che, nel passato, avevano fatto di questi paesi il cuore economico dell’Europa. L’espulsione dei calvinisti dalle regioni dominate dalla Spagna o subordinate al suo protettorato –poiché tanto l’Italia che le Fiandre entro il 1550 erano cadute sotto il dominio spagnolo- è un fenomeno sociale paragonabile all’espulsione dalla Spagna, nello stesso periodo, di altri elementi socialmente non assimilabili, i moriscos e gli ebrei”. 

 [xi] TREVOR-ROPER H.R., cit., p. 82: “Dopo la metà del Cinquecento, I papi della Controriforma cacciarono oltr’alpe gli erasmiani, e a Roma sciolsero l’ordine degli Umiliati (…). Nel tardo XVI secolo e nel XVII secolo la Chiesa cattolica non fu soltanto, sul piano politico, la Chiesa del regime monarchico e, sul piano sociale, quella di un sistema «feudale», burocratico, ma fu anche legata a queste strutture in modo esclusivo”.

 [xii] TREVOR-ROPER H.R., cit., p.25.

 [xiii] TREVOR-ROPER H.R., cit., p.64. Si legga anche pag.67: “Così avvenne il mutamento. Esso non fu il prodotto del calvinismo (…) ma dipese dal fatto che la vecchia élite economica europea fu costretta ad assumere posizioni eretiche perché l’atteggiamento mentale che le era stato proprio per generazioni (e che per generazioni era stato tollerato) in alcune regioni fu dichiarato improvvisamente eretico e intollerabile”. 

 [xiv] SCHMITT C., Terra e mare, cit., p. 56

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