Il dottor Alessandro Pizzo presenta in queste pagine una piccola ma preziosa meditazione sui problemi strutturali della logica deontica, intarsiando e limando i punti fondamentali del suo lavoro dottorale (svolto dal 2004 al 2007)  – nella vulgata, si parlerebbe di un abstract della tesi di dottorato, dal titolo Logica del linguaggio normativo – .

Già questa rivista ha pubblicato contributi di Alessandro Pizzo, note in contraddittorio con l’autore, discussioni aperte sul problema deontico.

Ora, con il presente intervento, Pizzo chiarisce con chiarezza analitica e precisione i termini del dibattito sui fondamenti filosofici della logica deontica: dal problema della definizione alla natura degli enunciati non apofantici, dalla questione sulla forza o debolezza della cd. Grande divisione,  dal cd. dilemma di Jørgensen al pluralismo deontico.

L’articolo giunge così al tema dei cd. paradossi deontici: da qui, quell’ ‟innegabile scarto tra il formalismo del linguaggio logico prescelto e le intuizioni deontiche che ciascuno di noi può provare. Proprio questo scarto, questa tensione può essere considerata causa delle difficoltà notazionali in logica deontica” (p. 12).

Le svolte degli anni ’80 sono figlie di questa tensione irrisolta: l’orizzonte nuovo della razionalità pratica, indica una nuova strada alla logica deontica. Nelle parole di Pizzo, L‟ipotesi di ricerca ha così trovato dimostrazione: la logica deontica è possibile nella forma di una logica del linguaggio normativo, la quale adopera sì ancora la comune logica enunciativa nell‟analisi del linguaggio normativo naturale, ma non ha una funzione «concreta» quanto «ideale». Ossia, la logica deontica così riformulata non produce più obblighi reali, ma solo obblighi ideali. In questo modo, suo compito è diventato ricercare la razionalità che sistemi normativi ideali, non reali, debbono possedere se vogliono avere un senso” (p.13).

Nelle curate note bibliografiche si scorrono così i principali protagonisti della rassegna novecentesca.

Ringrazio personalmente il dott. Pizzo per la disponibilità mostrata nel ri-costruire, in forma di articolo, il suo appassionato lavoro di ricerca.

Frutto più prezioso, è certamente la chiarezza nell’esposizione che dovrebbe finalmente essere alla base di una manualistica sulla logica deontica che, fino ad oggi, non ha trovato ancora, quanto a possibilità di grande diffusione a livello editoriale, lo spazio che meriterebbe.

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In una massima che andrò nelle prossime righe a spiegare, il rapporto tra essere e dover essere che le norme, sotto il profilo logico, esprimono è il seguente: in relazione ad un determinato stato di cose (essere), le norme esprimono sempre la necessità di un passaggio dall’essere al dover essere, e non dal dover essere all’essere

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Leggi: Quali i limiti semiotici della logica deontica

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Così mi chiedo: come mai questi effetti stranianti?
Come mai l’implicazione, posta sul piano deontico, riempe di trappole il discorso?
Pizzo suggerisce (p.18): “Certamente non perchè il connettivo dell’implicazion perda di efficacia all’interno del dominio deontico. Certamente perchè a far problema è proprio l’interpretazione normativa da dare al connettivo”.
Quale interpretazione allora?
Possiamo connettere enunciati deontici in modo condizionale? E quale significato avrà tale nesso?
Spero che qualcuno passi da queste pagine, e contribuisca a sollevare ancor più dubbi sui nostri problemi.

Discuto ora il paradosso del buon samaritano[i].
La figura del buon samaritano è la leva di un paradosso deontico, di cui sono state presentate più formulazioni, che si costruiscono a partire da un principio logico generale secondo il quale Whatever implies what is forbidden is itself forbidden[ii] –ossia, quando è vietato A, è vietato anche tutto ciò che da A è implicato .
In altri termini, se si danno le premesse A→B e VB (vietato B), allora potrò sostenere VA. Schematicamente, siamo nelle maglie del modus tollens (VB equivale a ~PB).
Vediamo come il paradosso del buon samaritano può essere rappresentato.
In una prima versione, seguo la ricostruzione evidenziata da Pizzo[iii].
Si diano le seguenti premesse:
1. Se il buon samaritano aiuta Marinetti che è stato derubato, allora Marinetti è stato derubato;
2. È vietato che Marinetti venga derubato.
Se chiamiamo con
A: “il buon samaritano aiuta Marinetti”
B: “Marinetti viene derubato”
In simboli scriveremo:
1. (A•B)→B
2. VB
Quindi:
V (A•B)
È dunque vietato che il buon samaritano aiuti Marinetti, se Marinetti è stato derubato.
Possibile allora che la solidarietà del samaritano sia vietata dalla norma?

Un’altra formulazione di tale paradosso, è presente in Forrester[iv], con il titolo “L’assassino delicato”. Ricostruisco l’argomento sulla base dell’esempio di Clark[v]:
1. Se Marinetti commette un omicidio, allora deve commetterlo con delicatezza
2. Marinetti commette un omicidio
Quindi: Marinetti deve uccidere con delicatezza
Se chiamo con:
A: “Marinetti commette un omicidio”
B: “Marinetti uccide con delicatezza”
Scriverò:
1. A→OB
2. A
Quindi: OB
Siamo di fronte ad un classico modus ponens.
Possibile allora che sia corretto dire che è obbligatorio che Marinetti uccida con delicatezza, ossia che in questo sistema costruito dalle due premesse una norma imponga al poeta di uccidere, sebbene con delicatezza?

Dove sta la fallacia?
La soluzione del problema è abbastanza lineare, a mio avviso: si tratta soltanto di non dimenticarsi mai della legge di Hume, la quale vieta di passare dal piano dell’essere a quello del dover essere e viceversa, di saltare dalla descrizione alla prescrizione.
È piuttosto discutibile pensare che tutto ciò che implica un divieto, è a sua volta vietato.
Se dico:
“E’ obbligatorio che tu confessi i tuoi peccati”
Sto forse dicendo che voi abbiate commesso un peccato?
Lo schema di ragionamento che sta dietro questa affermazione è fallace, perché salta dalle descrizioni alle prescrizioni. Se chiamo con:
C: “confessare i propri peccati”
P: “commettere un peccato”
Potrò scrivere l’argomento in tal modo:
1. (x) (Px→OCx)
2. OCa
Quindi: Da
Ossia, fuori dallo schema della quantificazione:
1. P→OC
2. OC
Quindi: P
Questo modus ponens passa dalla prescrizione OC alla descrizione P. Afferma cioè in modo fallace che Se si deve confessare un peccato se lo si è commesso, allora lo si è commesso.

Allo stesso modo, se affermo:
“Se deciderò mai di suicidarmi, non voglio ammazzarmi in un modo che mi faccia soffrire”,
non sto certo dicendo che desidero suicidarmi, anche se è a questa conclusione che si giunge applicando l’argomento del samaritano.
Se infatti indico con
D: “deciderò di suicidarmi”
S: “non mi ammazzerò in un modo che procuri sofferenza”
Il mio ragionamento sarebbe del tipo:
1. D→OS
2. OS
Quindi D

Il paradosso deontico del buon samaritano è dunque un paradosso senza interesse.
Perché allora ne parliamo?
Forse perché non ci si è ancora riusciti a scrollare di dosso quel pensiero misero che sta spesso dietro al divieto di Hume. Passare dalla descrizione alla prescrizione: non è forse questa la forma logica del profeta, di colui che predice la storia ed il futuro?
Siamo sempre dunque in quella superstizione un po’ storicista che pretende di predire fatti da altri fatti, di indovinare il corso degli eventi, di indicare quel che accadrà.
Ancora, dunque, Hegel e Marx falsi profeti?

[i] La parabola del Buon samaritano si trova in Luca 10:25-37: “(25) Ed ecco, un dottore della legge si alzò per metterlo alla prova, e gli disse: «Maestro, che devo fare per ereditar la vita eterna?» (26) Gesù gli disse: «Nella legge che cosa sta scritto? Come leggi?» (27) Egli rispose: «Ama il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta l’anima tua, con tutta la forza tua, con tutta la mente tua, e il tuo prossimo come te stesso». (28) Gesù gli disse: «Hai risposto esattamente; fa’ questo, e vivrai». (29) Ma egli, volendo giustificarsi, disse a Gesù: «E chi è il mio prossimo?» (30) Gesù rispose: «Un uomo scendeva da Gerusalemme a Gerico, e s’imbatté nei briganti che lo spogliarono, lo ferirono e poi se ne andarono, lasciandolo mezzo morto. (31) Per caso un sacerdote scendeva per quella stessa strada; e lo vide, ma passò oltre dal lato opposto. (32) Così pure un Levita, giunto in quel luogo, lo vide, ma passò oltre dal lato opposto. (33) Ma un samaritano che era in viaggio, passandogli accanto, lo vide e ne ebbe pietà; (34) avvicinatosi, fasciò le sue piaghe, versandovi sopra olio e vino; poi lo mise sulla propria cavalcatura, lo condusse a una locanda e si prese cura di lui. (35) Il giorno dopo, presi due denari, li diede all’oste e gli disse: “Prenditi cura di lui; e tutto ciò che spenderai di più, te lo rimborserò al mio ritorno”. 36 Quale di questi tre ti pare essere stato il prossimo di colui che s’imbatté nei ladroni?» (37) Quegli rispose: «Colui che gli usò misericordia». Gesù gli disse: «Va’, e fa’ anche tu la stessa cosa».
[ii] AL-HIBRI, Deontic logic. A Comprehensive Appraisal and a New Proposal, University Press of America, Washington, 1978, p.17
[iii] PIZZO A., Logica deontica e filosofia della logica deontica, p.4-5, in www.dialettico.com
[iv] pan> FORRESTER J.W., Gentle murder and the adverbial Samaritan, in Journal of Philosophy, 81, 1984
[v] CLARK M., I paradossi dalla A alla Z, Raffaello Cortina, 2004, p.13-14