“Ma per lo più si faceva una distinzione affermando: le cose hanno un valore, le persone hanno una dignità. Si riteneva indegno ridurre la dignità a valore. Oggi invece anche la dignità si trasforma in valore. Il che significa un vistoso innalzamento di rango del valore. Il valore si è per così dire rivalutato”

(C. SCHMITT, Die Tyrannei der Werte)

“…la nostra Costituzione, la quale vede nella persona umana un valore etico in sé”

(Cassazione, 16 Ottobre 2008, n. 21748)

A. Dal 1984: James William Forrester[i], ed il “Gentle Murder”.

La premessa è del tutto ragionevole e verosimile:

“Here is the problem: Let us suppose a legal system which forbids all kinds of murder, but which considers murdering violently to be a worse crime than murdering gently (…)”[ii]

Ecco qui. Il paradosso di Forrester sembra ipotizzare (fantascientificamente?), un sistema normativo ragionevolmente simile al nostro e ad esempi che presentano una certa analogia con recenti casi di cronaca giudiziaria, biopolitica giornalistica (barocco è il mondo, davvero. E forse anche un poco idiota).

Si supponga, pertanto, un dato sistema normativo N che contenga, al suo interno, le due norme (presumibilmente e del tutto verosimilmente di natura penale):

N1. E’ vietato uccidere

N2. E’ obbligatorio che se si uccide, allora si uccida senza far soffrire la vittima

Questo è il sistema normativo del Gentle murder.

Dato U per l’azione di uccidere e G per l’azione di uccidere gentilmente

N1. (x)VUx [che può scriversi tranquillamente come (x) O ~Ux] 

N2. (x) O (Ux→Gx)

Accade ora quel che, non essendo gli uomini angeli, può accadere[iii]: si decide di togliere la vita ad E., che è in coma profondo da anni, decidendo però di non farla soffrire:

F1. Ue

Pertanto, attraverso una variante medico-tecnica, le si toglie con dolcezza estrema il senso della sete, per poi non darle più da bere. È scientificamente provato: nessuna sofferenza.

F2. Ge

Qualche zelante procuratore, avvertendo il contrasto con N1, denunzia il fatto: è stato commesso un assassino, va punito.

Come opera morta, direbbe un grande logico[iv], certo varrebbe la pena assumere la difesa dell’imputato. Ed il ragionamento non sarebbe che lo svolgimento del Forrester:

N1. O~u

N2. O (u→g)

Data la norma N2, per il principio deontico O (p→q)  p→Oq

N3. u→Og

Poiché non gli uomini non sono angeli, lo ammetto, Signor Giudice:

F1. u

Per semplice modus ponens,

N4. Og

Se quel procuratore, dandosi la zappa sui piedi, protesterà: “Ma uccidere gentilmente è comunque uccidere!” (Forrester direbbe: “But when all is said and done, even the gentlest of murders must count as a murder”).

Allora gli daremo ragione:

F2. g→u

Ma per la regola (p→q) (Op→Oq), da N4 e F2 si ottiene la norma implicita nel sistema normativo:

N5.   Ou

Ero obbligato ad uccidere E., gentilmente o no. Il sistema normativo si è trasformato: ora è un vero e proprio “ordinamento assassino”.

Che invenzione, la logica deontica.

B. Far saltare in aria gli ammalati.

Il morto è il miglior amico del vivo[v]. Su questo, non ho mai avuto dubbi. Recentemente, le luci della ribalta si riaccendono sui diritti dell’uomo, sul diritto alla vita e alla morte. Non ho intenzione di scivolare su questa buccia di banana.

Peraltro, la nostra Cassazione mi consente di evitare la strada della questione etica, in quanto, con la pronunzia che accoglie il ricorso di un tutore per l’autorizzazione a “disattivare il presidio sanitario” che “tiene in vita” un malato in stato vegetativo permanente, essa ha del tutto giuridicizzato la vicenda: essa diviene una mera quaestio facti, che viaggia sul doppio binario della valutazione medica e della ricostruzione della volontà del rappresentato[vi].

Un’applicazione del dogma della volontà, non soltanto in barba e capelli alla funzione sociale del diritto, quanto, piuttosto, costretto a presunzioni di una ridicolaggine ermeneutica che si fa beffe della morte.

La valutazione medica è semplice: si tratta di applicare parametri di legge, sulla finzione giuridica della morte cerebrale. Finzione logica: non è morta, se può essere uccisa.

Il capolavoro esegetico è la ricostruzione della volontà presunta: poiché il malato, oltre 20 anni fa, esrpimendosi su un caso simile a quello che sarebbe stato il suo, disse una frase del tipo “meglio morire che vivere così”, ecco la prova (per testi) chiesta dalla Cassazione[vii].

Neppure i contratti che superino i 2,58 Euro di valore, a rigore, dovrebbero potersi provare per testi, secondo il nostro diritto civile (art. 2721 c. 1 c.c.).

Un piccolo contrasto con le 50 pagine precedenti di sentenza, di inchiostro moralistico sul “valore della vita”?

Io non vorrei dilungarmi in considerazioni talmente ovvie e idiote come il fatto che neppure una fattucchiera, convinta della sua pseudo-scienza, sosterrebbe che una frase detta a proposito della morte altrui, non soltanto rimanga valevole come un marchio per vent’anni, ma sia valevole anche per la propria morte. Io stesso credo di essermi espresso in questo stesso modo, credo almeno tutte le volte in cui ho avuto amici, conoscenti e parenti in stati comatosi. Ma di fronte alla loro morte, e magari mentre gustavo un pollo in tavola, con patate arrosto. Quanto alla mia cura personale per la mia morte, se permettete, mi sarei riservato di pensarci un po’ più a lungo, magari dopo aver mangiato il dolce.

Ma, come dicevo, non vorrei dilungarmi sulla questione. Trovo molto interessante, invece, il “trattamento terapeutico”, ancora a pugni con la premessa moralistica, l’enfatica costituzionalità di parole come “bilanciamento”, “equo contemperamento”, “diritti della persona”, e poi quella riduzione alla volontà presunta.

In fase attuativa, scrive  il giudice del rinvio attenendosi al dictum della Cassazione, sarà necessario che l’interruzione del trattamento avvenga con “modalità tali da garantire un adeguato e dignitoso accadimento accompagnatorio della persona” (dove persona non significa altro che volontà+valore).

Si raccomanda l’ “umidificazione frequente delle mucose, cura dell’igiene del corpo e dell’abbigliamento”.

Sarà che faccio parte di un altro secolo, ma trovo un poco aberrante la raccomandazione umanitaria di uccidere una persona, ma conservandone con cura l’abbigliamento.

È come vestire una bambolina, o come rivedere un’immagine che credevamo perduta nei tempi della storia, nella peste nera di città secentesche, sprofondate nell’arretratezza: La Cecilia del Manzoni (“…Portava essa in collo una bambina di forse nov’anni, morta; ma tutta ben accomodata, co’ capelli divisi sulla fronte, con un vestito bianchissimo, come se quelle mani l’avessero adornata per una festa promessa da tanto tempo, e data per premio”).

Ma qui è peggio: è la persona come valore costituzionale, ma senza più dignità. Se questa è l’umanità, se questi sono i diritti umani, preferisco di gran lunga calpestarli.

Tutto ciò, se guardiamo con attenzione, è ancora iscritto in una logica perversa, che perde se stessa affermandosi. Tutta le due sentenze sono un continuo mordersi la coda: proclamazione santissima della persona come valore (umanitarismo, diritti universali dell’uomo, civiltà, principi di diritto) e applicazioni meccaniche e sillogistiche tipiche della giurisdizionalizzazione.

Infatti trasformare la persona in un valore significa giurisdizionalizzarla, significa trattarla come petitum (oggetto-richiesta-pretesa) del giudizio. La persona è diventata un petitum.

Di fronte a tutto questo, la stampa è, ovviamente, ignara. Ma non ha rinunciato a svolazzare, per giorni e giorni sul tema della “morte dolce”: come non far soffrire una persona che si uccide.

Povero Forrester, che architettò il paradosso dell’assassino delicato solo come un giochetto di logica.

Assillante la domanda amletica (cui non hanno mancato di azzuffarsi per rispondere neurologi, psichiatri, qualche esistenzialista): soffrirà o non soffrirà? Morirà soffrendo o morirà come in un dolce sogno? (tipico interrogativo della tecnica, per la quale tutto si riduce al mezzo, senza che il fine interessi)

Se davvero era solo questa la domanda chiave per la nostra civiltà giuridica, allora non comprendo più il senso della pronunzia e delle relative preoccupazioni.

Sembra che ormai la tecnica abbia neutralizzato la questione (che solo una filosofia della storia può risolvere), poiché “apparentemente non vi è nulla di più neutrale della tecnica. Essa serve a tutti allo stesso modo” (il mio, C.S.), allora non capisco più il problema discusso.

Anziché umiliare il malato, prescrivendo il cambio dei vestitini della festa per ogni fase del sopravvenire angosciante della morte, perché il giudice non ha disposto, assumendosi il compito di mero tecnico quale, in realtà, fino a quel momento aveva tacitamente rivestito, che il malato non fosse portato, a bordo del suo lettino ospedaliero e con la testa poggiata su un chilo di dinamite, in un piccolo cortiletto e lì fatto brillare dagli artificieri?

Perché non farlo esplodere per aria?

Tanto ormai non abbiamo più alcuna idea dello Spirito: si è perduto, tutto è soltanto materia tecnica e valori.

Sotto il profilo del “dramma del dolore” (che altro non è che la versione tecnica e valoriale di quello che, in tempi migliori, fu il problema della dignità della morte), sarebbe stata, tecnicamente, un’ottima soluzione: nessuna sofferenza, è scientifico. Bum!  

“L’agricoltura è attualmente una industria elementare meccanizzata; quanto alla sua essenza, la stessa cosa che la produzione di cadaveri nelle camere a gas e i campi di sterminio, la stessa cosa che il blocco e la riduzione del paese alla fame, la stessa cosa che la produzione di bombe ad idrogeno”

(M. Heidegger, L’impianto, in Conferenze di Brema e Friburgo)

Per continuare a leggere, clicca qui: \”Logica deontica e paradosso del buon samaritano\”

Per continuare a leggere, clicca qui: \”variazioni sull\’ effetto straniante dell\’implicazione deontica\”

Così mi chiedo: come mai questi effetti stranianti?
Come mai l’implicazione, posta sul piano deontico, riempe di trappole il discorso?
Pizzo suggerisce (p.18): “Certamente non perchè il connettivo dell’implicazion perda di efficacia all’interno del dominio deontico. Certamente perchè a far problema è proprio l’interpretazione normativa da dare al connettivo”.
Quale interpretazione allora?
Possiamo connettere enunciati deontici in modo condizionale? E quale significato avrà tale nesso?
Spero che qualcuno passi da queste pagine, e contribuisca a sollevare ancor più dubbi sui nostri problemi.